Κάποια λαογραφικά στοιχεία που περιβάλλουν τις μέλισσες
Η ταπεινή μέλισσα απολάμβανε πάντα μια στενή σχέση με την ανθρωπότητα. Το πλάσμα απεικονίζεται σε μια από τις πρώτες ευρωπαϊκές προϊστορικές σπηλαιογραφίες και διέθετε ιερούς συνειρμούς για τους αρχαίους Αιγύπτιους, ενώ απολάμβανε επίσης εξέχουσα θέση στη μυθολογία των Ελλήνων και των Ρωμαίων της αρχαιότητας. Τέτοιες στενές σχέσεις μεταξύ της ανθρωπότητας και της μέλισσας φαίνονται αρκετά καθολικές. Οι μέλισσες βρίσκονται στις ινδουιστικές γραφές και στις μυθολογίες πολιτισμών τόσο διαφορετικών όσο οι Μάγια και οι Σκανδιναβοί. Η Αφρική, η Αμερική, η Ασία και η Αυστραλία έχουν όλες ιθαγενείς πεποιθήσεις και παραδόσεις σχετικά με τη σημασία και τον συμβολισμό της μέλισσας.
Έχουν γραφτεί πολλά για τη θέση των μελισσών στις κελτικές χώρες και μερικοί συγγραφείς φαίνεται να έχουν συνδυάσει μια μάζα δεισιδαιμονιών και πεποιθήσεων από όλο το κέλτικο περιθώριο και τις απεικόνισαν να εφαρμόζονται μαζικά σε ολόκληρο τον κελτικό κόσμο . Υπάρχουν επίσης πολλές γραφικές αλλά φανταστικές απεικονίσεις του ρόλου των μελισσών στην κελτική θρησκεία και μυθολογία. Ομοίως, πολλά από τα γραπτά του Πλούταρχου και του Βιργιλίου σχετικά με τις μέλισσες και τον θαυμασμό τους για την αρετή ή τη σχέση τους με το πέταγμα της ψυχής, έχουν μεταφερθεί πρόσφατα με φαντασία σε ένα κελτικό σκηνικό.
Η Βρετάνη έχει μια πλούσια παράδοση πεποιθήσεων και δεισιδαιμονιών γύρω από τις μέλισσες και τη μελισσοκομία και αυτές που επισημαίνονται σε αυτήν την ανάρτηση σημειώθηκαν σε αφηγήσεις που γράφτηκαν μεταξύ του 18ου και του 20ου αιώνα . Μερικά από αυτά έχουν κοινά σημεία με δεισιδαιμονίες που διατηρούνται σε άλλα μέρη της Γαλλίας και σε άλλα μέρη του κελτικού κόσμου, αλλά θα πρέπει να είμαστε προσεκτικοί πριν συμπεράνουμε ότι κάποτε αποτελούσαν μέρος μιας ευρύτερης πανευρωπαϊκής παράδοσης πεποιθήσεων που σχετίζονται με τις μέλισσες.
Ένα από τα πιο κρίσιμα στοιχεία των δεισιδαιμονιών που περιβάλλουν τις μέλισσες εδώ αφορούσε τη σημασία του να μοιράζεται κανείς τη ζωή του με τις μέλισσες. Ήταν ζωτικής σημασίας να κάνουμε τις μέλισσες να αισθάνονται ότι τις εκτιμούσαν ως μέρος της ευρύτερης οικογένειας του αγρότη και επομένως ήταν σημαντικό οι μέλισσες να ενημερωθούν για όλα τα γεγονότα που ενδιαφέρουν τον αφέντη τους. Διαφορετικά, ειπώθηκε, η κυψέλη δεν θα ανθούσε. Μόλις κάθε κυψέλη είχε ενημερωθεί για οποιαδήποτε σημαντική είδηση. αν οι μέλισσες ήταν ικανοποιημένες θα άρχιζαν να βουίζουν και αυτό θεωρήθηκε ως σημάδι ότι ήταν ικανοποιημένες και θα έμεναν με το νοικοκυριό. Στη γειτονική Μεγάλη Βρετανία, εφαρμόστηκε ένα παρόμοιο έθιμο γνωστό ως «λέγοντας τις μέλισσες», αν και συχνά περιλάμβανε την προσέλκυση της προσοχής της κυψέλης με το κλειδί του σπιτιού.
Θεωρήθηκε ότι υπήρχε μια συμβιωτική σχέση μεταξύ των μελισσών και του μελισσοκόμου και ότι η ευημερία των κυψελών εξαρτιόταν από την υγεία και την κατάσταση του κυρίου του νοικοκυριού. Μια παράδοση στη Βρετάνη πίστευε ότι αν οι κυψέλες δεν στολίζονταν με κόκκινο ύφασμα σε έναν γάμο και οι μέλισσες δεν επιτρέπονταν να συμμετάσχουν στη χαρά της οικογένειας, θα έφευγαν για πάντα από το νοικοκυριό. Ήταν λοιπόν σύνηθες οι κυψέλες να στολίζονται με ύφασμα ή κορδέλες τις ημέρες του οικογενειακού γάμου. Στο γάμο της μεγαλύτερης κόρης του νοικοκυριού, οι κυψέλες ήταν ιδιαίτερα διακοσμημένες με κόκκινες κορδέλες. Στο ίδιο πνεύμα, αν μια κόρη του νοικοκυριού αρραβωνιαζόταν για να παντρευτεί, αναμενόταν να ενημερώσει τις μέλισσες για τον επικείμενο γάμο της μήπως εγκαταλείψουν την κυψέλη και δεν επέστρεφαν ποτέ.
Άλλα γεγονότα της ζωής άξιζαν επίσης τη διακόσμηση των κυψελών ώστε να μην προσβάλλουν τις ευαίσθητες μέλισσες. στη δυτική Βρετάνη, όταν γεννήθηκε ένα αγόρι στο νοικοκυριό, ήταν συνηθισμένο να δένουν ένα κομμάτι κόκκινο ύφασμα γύρω από την κυψέλη. Ωστόσο, όταν πέθανε ο κύριος του σπιτιού, οι κυψέλες στολίστηκαν με ένα μαύρο ύφασμα και το σκεπτικό πίσω από αυτό φαίνεται να διέφερε λίγο μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού τμήματος της περιοχής, στα ανατολικά, έγινε για να μην χάνουν τις μέλισσες, αλλά στη δύση πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο να αποτραπούν οι μέλισσες από το να πεθάνουν λόγω έλλειψης πένθους για τον αφέντη τους που έφυγε.
Ωστόσο, σε ορισμένες κοινότητες στα δυτικά της Βρετάνης, κάποτε πίστευαν ότι οι μέλισσες ακολούθησαν γρήγορα τον κύριό τους στον θάνατο. Τούτου λεχθέντος, όλοι οι θάνατοι στο νοικοκυριό σημειώνονταν ευρέως με ένα μαύρο πανί γύρω από τις κυψέλες των μελισσών. Εάν πέθαινε η μητέρα της οικογένειας, το ύφασμα του πένθους θα παρέμενε για έξι μήνες, αν και σε ορισμένα μέρη της περιοχής του Finistère, το πένθος των κυψελών διαρκούσε έναν ολόκληρο χρόνο.
Στη δυτική Βρετάνη, οι μέλισσες λέγεται ότι γνώριζαν τον κύριό τους και πίστευαν ότι τον προστατεύουν από όλα τα κακά πλάσματα που θα μπορούσαν να διαταράξουν τον καλοκαιρινό του ύπνο. Μια άλλη βρετονική δεισιδαιμονία πίστευε ότι αν ένας αγρότης έκλεβαν τις κυψέλες του από το μέλι τους, έπρεπε να τις παρατήσει αμέσως γιατί οι κυψέλες δεν θα πετύχαιναν ποτέ ξανά υπό τη φροντίδα του. Μια παράδοση από την περιοχή, που σημειώθηκε στις αρχές του 19ου αιώνα, συνιστούσε ότι όταν είχαν κλαπεί οι μέλισσες, ο ιδιοκτήτης που ούρησε, πριν την ανατολή του ηλίου, στο σημείο της κυψέλης, θα μπορούσε σύντομα να αναγνωρίσει τον κλέφτη του οποίου τα μαλλιά ήταν τώρα καταραμένα. κοκκινίζω.
Όταν οι μέλισσες σμήνωναν, ήταν το έθιμο να χτυπούν τηγάνια, βραστήρες, τρίποδες και άλλα μεταλλικά αντικείμενα ενώ επικαλούνταν διάφορα γούρια για να κατακαθίσουν το σμήνος. Στην ανατολική Βρετάνη, ο αγρότης που έφτιαχνε μέλι λέγεται ότι ήξερε πώς να ελέγχει τις μέλισσες χάρη σε ένα δώρο που μεταδόθηκε από πατέρα σε γιο, αλλά μόνο το μεγαλύτερο αγόρι μπορούσε να το κατέχει. Κρατώντας το καπέλο του πίσω από τον αριστερό του ώμο, ο αγρότης απήγγειλε μια ειδική προσευχή με το μάτι καρφωμένο στη μέση του σμήνους. η Βασίλισσα Μέλισσα διαβεβαιώθηκε ότι σύντομα θα ξαπλώσει στο χέρι του. Επιπλέον, δύο κλώνοι άχυρου τοποθετήθηκαν σταυρωτά στην κορυφή των άδειων κυψελών για να ενθαρρύνουν τις μέλισσες να φτιάξουν το νέο τους σπίτι.
Ωστόσο, πιστεύεται ότι οι μέλισσες προσκολλώνται μόνο σε αξιοσέβαστα νοικοκυριά και πιστεύεται ότι φεύγουν από ένα σπίτι εάν λέγονται σκληρά, απαξιωτικά λόγια μπροστά τους. Λέγεται επίσης ότι θα έφευγαν εάν ο κληρονόμος του νοικοκυριού είχε κακή φήμη. Είναι δύσκολο να είναι βέβαιο εάν αυτές οι τελευταίες δεισιδαιμονίες προέρχονται από τα γραπτά των αρχαίων Ελλήνων ή, το πιθανότερο, του ιερέα της ενορίας. Πάντα θεωρούνταν κακή τύχη η καταμέτρηση των κυψελών και σε ορισμένα μέρη της Βρετάνης οι αγρότες φρόντιζαν να τακτοποιούν τις κυψέλες τους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορούν να μετρηθούν εύκολα.
Μερικές βρετονικές δεισιδαιμονίες είναι πολύ πιο εύκολο να κατανοήσουμε: το να βλέπεις μέλισσες να μπαίνουν στην κυψέλη και να μην την αφήνουν σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, θεωρήθηκε ως σημάδι της επικείμενης βροχής. οι μέλισσες που έμειναν σε αδράνεια ανακοίνωσαν κάποια καταστροφή που πλησίαζε. Θεωρήθηκε ότι ένα αδέσποτο σμήνος που προσγειώθηκε στον κήπο σας έφερε κακή τύχη (καθώς πιθανότατα ανήκε σε έναν γείτονα). Πιστεύεται επίσης ότι εάν μια μέλισσα σκοτωνόταν εσκεμμένα στην αγροικία, οι άλλες θα άφηναν αμέσως τις κυψέλες τους.
Ενώ η μέλισσα θεωρούνταν ως ένα οικείο πλάσμα και μια από τις μορφές που επιλέγονταν μερικές φορές από τις μάγισσες και άλλους μετατοπιστές σχήματος, θεωρήθηκε επίσης πολύ ευοίωνο. Ως εκ τούτου, η απόπειρα αγοράς ή πώλησης των μελισσών σαν να ήταν ένα απλό εμπόρευμα ήταν απρόβλεπτη. επρόκειτο μόνο να δοθούν ή να διαπραγματευθούν ως μέρος μιας συμφωνίας ανταλλαγής. Το να δώσεις μια κυψέλη σε κάποιον ήταν μια χειρονομία πολύ σημαντική καθώς δεν του παρείχες μόνο μέλι αλλά και, πάνω απ' όλα, καλή τύχη. Λέγεται μάλιστα ότι οι μέλισσες ανταποδίδουν τη γενναιοδωρία του αφεντικού τους αν μοιραζόταν το μέλι του με πολλούς ανθρώπους.
Υπήρχαν αρκετές δεισιδαιμονίες γύρω από τις μέλισσες στη Βρετάνη που παρουσίαζαν έντονα χριστιανικά στοιχεία. Για παράδειγμα, σε ορισμένα μέρη της περιοχής, τη Μεγάλη Παρασκευή, τοποθετούνταν πάνω στην κυψέλη ένας μικρός σταυρός από κερί, που συχνά ευλογούνταν από τον τοπικό ιερέα. Ένας θρύλος από τη δυτική Βρετάνη μας λέει ότι οι μέλισσες δημιουργήθηκαν από τα δάκρυα που έχυσε ο Ιησούς Χριστός στο σταυρό. Ούτε ένα δάκρυ δεν έπεσε στο έδαφος, αλλά όλα φύτρωσαν αμέσως φτερά και έγιναν αυτά τα υπέροχα εργατικά πλάσματα που πέταξαν μακριά με την ευλογία Του για να χαρίσουν γλυκύτητα σε όλη την ανθρωπότητα.
Η συνοριακή πόλη της Βρετάνης Saint-Ceneri-le-Gerei ήταν ο τόπος παρέμβασης από μέλισσες στα τέλη του 9ου αιώνα , όπου, λέγεται, μια ομάδα Νορμανδών επιδρομέων είχε βάλει στο βλέμμα τους τα πλούτη που πιστεύεται ότι ήταν που πραγματοποιήθηκε στο αβαείο εκεί. Όταν πλησίασαν οι Νορμανδοί, η κοινότητα που περιέβαλλε το αβαείο υποχώρησε μέσα στα προστατευτικά τείχη της τοποθεσίας και οι πολιορκητές σύντομα παρενοχλούσαν τους υπερασπιστές με κάθε είδους ιερόσυλες απειλές. Οι φοβισμένοι υπερασπιστές μπορούσαν μόνο να προσευχηθούν για απελευθέρωση και φάνηκε από το πιο απροσδόκητο τρίμηνο. πυκνά σμήνη θυμωμένων μελισσών φαινομενικά ξεσηκώθηκαν από τα σπίτια τους μέσα στα τείχη της μονής και κατέβηκαν αμέσως πάνω στους Νορμανδούς, καλύπτοντας κάθε άνθρωπο με μια στολή από μέλισσες που τσιμπούσαν.
Είτε σε σύγχυση είτε σε απόγνωση, ένας από τους Νορμανδούς πήδηξε στον ποταμό Sarthe από κάτω, ελπίζοντας να πνίξει τους επιτιθέμενούς του. Άλλοι σύντομα ακολούθησαν, κάποιοι πηδούσαν αλλά οι περισσότεροι πέφτουν. όλοι μέχρι θανάτου στα βράχια του φαραγγιού από κάτω. Ο εχθρός έτσι κατατροπώθηκε. οι ηρεμημένες μέλισσες αποσύρθηκαν ήσυχα στο σπίτι του αβαείου τους. Το αβαείο τελικά λεηλατήθηκε και κατεδαφίστηκε από τους Νορμανδούς μόλις πέντε χρόνια αργότερα, αλλά, δυστυχώς, δεν υπάρχει καμία καταγραφή οποιασδήποτε δραστηριότητας πίνων σε εκείνη την περίσταση.
Στη Βρετάνη, κατά τη διάρκεια της γιορτής των Candlemas, στις 2 Φεβρουαρίου, το κερί μέλισσας μεταφέρθηκε παραδοσιακά στα παρεκκλήσια και τις εκκλησίες για ευλογία. Ενώ η ευλογία και η επακόλουθη περιφορά των κεριών είναι ένας δείκτης της επικείμενης Πασχαλινής λαμπάδας στην εκκλησία, η συσχέτιση αυτής της ημέρας με τη μέλισσα οφείλεται στο γεγονός ότι τα εκκλησιαστικά κεριά εδώ απαιτούνταν παραδοσιακά να αποτελούνται από τουλάχιστον 51 τοις εκατό κερί μέλισσας.
Στη νότια Βρετάνη, ο Άγιος Πέτρος όχι μόνο προστάτευε τους ψαράδες, αλλά και τις μέλισσες και οι ικεσίες απευθύνονταν σε αυτόν τον άγιο για να βοηθήσουν στη διασφάλιση της υγείας της κυψέλης. Θεωρήθηκε επίσης ότι εάν οι μέλισσες σμήνωναν την Ημέρα της Αγίας Άννας, στις 26 Ιουλίου, θα βρισκόταν ένα κωνικό κερί σε μια από τις κυψέλες που τότε ονομαζόταν κυψέλη του βασιλιά. Αν οι μέλισσες σμήνωναν μια μέρα αφιερωμένη στην κόρη της Αγίας Άννας, την Παναγία, θα σχηματιζόταν μια κηρήθρα σε σχήμα σταυρού και αυτή η κυψέλη ήταν τότε γνωστή ως η κυψέλη της βασίλισσας.
Όταν η μέλισσα εμφανίζεται στην κελτική μυθολογία, θεωρείται γενικά σύμβολο σοφίας και ενώ μπορεί να υπάρχουν ελάχιστες αναφορές σε μέλισσες, υπάρχουν πολλές για το μέλι και το υδρόμελο. Τα βασίλεια της κελτικής μετά θάνατον ζωής λέγεται ότι περιείχαν ποτάμια από υδρόμελι και το υδρόμελο ήταν αναμφίβολα το πιο δημοφιλές ποτό μεταξύ εκείνων που ζουν ακόμα σε αυτόν τον κόσμο. Τουλάχιστον μέχρι που σταδιακά αντικαταστάθηκε από την παρασκευή τσουρεκιού και μπύρας τον Μεσαίωνα. Το σώμα της αρθουριανής λογοτεχνίας περιλαμβάνει πολλές αναφορές στο υδρόμελο όπως και πολλά άλλα μεσαιωνικά γραπτά που προσδίδουν σχεδόν μυστικιστικές δυνάμεις στο υδρόμελο. πάροχος δύναμης και ανδρικότητας, χαριστής υγείας και μακροζωίας.
Η ελκυστικότητα του υδρόμελου δεν περιοριζόταν, φυσικά, στον κελτικό κόσμο. Αυτό το ποτό με βάση το μέλι και το νερό που έχει υποστεί ζύμωση είχε επίσης ιερή σημασία για τους Ινδούς και τους Έλληνες της αρχαιότητας και αναφορές σε αυτό μπορούν να βρεθούν στη λογοτεχνία πολλών πολιτισμών σε όλο τον κόσμο. Παρά τη μεγάλη δημοτικότητά του, δεν ήταν ποτέ ένα ποτό που καταναλώνεται από το καζάνι γεμάτο. Το καλό υδρόμελι χρειάστηκε χρόνο για να προετοιμαστεί (τουλάχιστον δύο χρόνια) και απαιτούσε μέλι υψηλής ποιότητας. Ακόμη και σήμερα, για να παραχθεί μόνο ένα γαλόνι (4,5 λίτρα) υδρομελιού, απαιτούνται τρία τέταρτα του γαλονιού (3,5 λίτρα) νερό και σχεδόν 5 λίβρες (2,3 κιλά) μέλι. ήταν επομένως ένα ποτό αρκετά κύρους.
Στη Βρετάνη, μια από τις πιο γνωστές εκδηλώσεις του υδρόμελου ήταν με τη μορφή του chouchen . ένα είδος υδρομελιού που παράγεται από τη ζύμωση μελιού σε νερό και χυμό μήλου ή μηλίτη. Παραδοσιακά, χρησιμοποιήθηκε μέλι φαγόπυρου και αυτό οφείλεται στο έντονο πλούσιο χρώμα και την έντονη γεύση που βρέθηκαν στο chouchen . Είναι ενδιαφέρον ότι το όνομα chouchen ξεκίνησε στην πραγματικότητα ως επωνυμία μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, αλλά γρήγορα κέρδισε τη λαϊκή αποδοχή και έγινε συνώνυμο με το ποτό.
Το Chouchen ήταν γνωστό από καιρό ως ένα ποτό που έκανε τους ανθρώπους να πέφτουν μετά από μια περίοδο υπερβολικής απόλαυσης, αλλά η ανάλυση του μελιού Βρετόν τον περασμένο αιώνα έδειξε υψηλές συγκεντρώσεις κεριού, νεκρών μελισσών και δηλητηρίου μέλισσας. Παραδοσιακά, οι κυψέλες που χρησιμοποιούνταν στα αγροκτήματα της Βρετάνης ήταν ψάθινα καλάθια που απαιτούσαν να πνιγούν μεγάλος αριθμός μελισσών για να έχουν πρόσβαση στο μέλι. Φαίνεται ότι ήταν στην πραγματικότητα η παρουσία δηλητηρίου μέλισσας, που επιτίθεται στην παρεγκεφαλίδα (το μέρος του εγκεφάλου που ελέγχει την κίνηση και την ισορροπία) που έκανε ορισμένους πότες να χάσουν την ισορροπία τους αφού έπιναν chouchen. Δεδομένης της μακρόχρονης ιστορίας του και της σημαντικής του θέσης στη λαϊκή φαντασία, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι το ποτό ήταν στολισμένο με πολλές ιδιαίτερες και θεραπευτικές αρετές. Θεωρήθηκε μάλιστα ότι ήταν αφροδισιακό και ήταν παραδοσιακό να το σερβίρουν στους νεόνυμφους τη νύχτα του γάμου τους.
Τα έντομα εμφανίζονται ελάχιστα στις παλιές βρετονικές λαϊκές θεραπείες και ακόμη και το μέλι φαίνεται να χρησιμοποιείται με φειδώ. Δεν είναι έτσι σήμερα, όταν διάφορα βρετονικά μέλια διατίθενται στο εμπόριο ως με θεραπευτικές ιδιότητες. Για παράδειγμα, το μέλι ερείκης λέγεται ότι ωφελεί το ουροποιητικό σύστημα, το μέλι λεβάντας για να βοηθήσει αναπνευστικές παθήσεις, το μέλι καστανιάς βελτιώνει την κυκλοφορία του ατόμου, ενώ το μέλι ελάτου ισχυρίζεται ότι είναι αποτελεσματικό κατά των λοιμώξεων του λαιμού. Αυτή η θεραπευτική ευελιξία είναι εντυπωσιακή, αλλά κάποτε πίστευαν εδώ ότι η κατανάλωση της βασίλισσας έδινε σε κάποιον ένα πιο ισχυρό κατασταλτικό του πόνου. υπό τον όρο, φυσικά, ότι δεν σας απασχολούσε η τεράστια κακή τύχη που πάντα σχετιζόταν με τη θανάτωση μιας μέλισσας.
https://bonjourfrombrittany.wordpress.com/
