Ο Εννοιολογικός Υλισμός του Χέγκελ: Η εύρεση του νοήματος στον υλικό κόσμο
 |
Το 1796 ένας νεαρός GWF Hegel, μόλις 26 ετών τότε, έγραψε ένα απόσπασμα δοκιμίου που δεν έχει διαβαστεί ευρέως μέχρι σήμερα με τίτλο «Das Älteste Systemprogramm Des Deutschen Idealismus» (Το παλαιότερο συστηματικό πρόγραμμα του γερμανικού ιδεαλισμού). Το απόσπασμα περιγράφεται από τον διάσημο μελετητή Deter Henrich ως ένα πρόγραμμα ταραχής καθώς ζωγραφίζει ένα πορτρέτο ενός ατόμου που αποξενώνεται ολοένα και περισσότερο από τον κόσμο γύρω του. Σε αυτόν τον κόσμο, οι έννοιες της ομορφιάς και της υποκειμενικότητας είχαν διαχωριστεί από την υλική φύση δημιουργώντας ένα πολιτισμικό κενό αυξανόμενης απογοήτευσης και υπερ-ορθολογισμού. Ως λύση, ο Χέγκελ αναζητά στο δοκίμιο αυτό που ο Raffaele Milani υποστηρίζει ότι είναι μια «ιδέα ομορφιάς» που ενοποιεί «τον εαυτό και τη φύση».11
Raffaele Milani, Art of the Landscape (McGill: Queen's University Press, 2009), σελ. 112.
Συνολικά, τείνω να συμμετάσχω το συμπέρασμα του Milani, και το κάνω λόγω ενός συγκεκριμένου χωρίου όπου ο Χέγκελ θέτει ένα φαινομενικά αβλαβές ερώτημα που υποστηρίζω ότι παρόλα αυτά παρέχει το πλαίσιο για το μεταφυσικό σύστημα που πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του προσπαθώντας να διατυπώσει. Γράφει «Εδώ θα κατέβω στο βασίλειο της φυσικής. το ερώτημα είναι το εξής: πώς πρέπει να συγκροτηθεί ένας κόσμος για ένα ηθικό ον;»22GWF Hegel, «The Oldest System-Program of German Idealism» μετάφρ. από τον HS Harris στο Miscellaneous Writings of GWF Hegel, ed. από τον Jon Stewart (Evanston, IL: Northwestern University Press, 2002), σελ. 112.
Θέτοντας αυτό το ερώτημα, ο Χέγκελ ανακοινώνει μια σαφή ρήξη με τα μεταφυσικά ερωτήματα που είχαν παρακινήσει πολλούς από τους σύγχρονους προκατόχους του.33Αυτό είναι και οι άμεσοι προκάτοχοί του όπως ο Kant και ο Hume, αλλά και οι πιο μακρινοί προκάτοχοί του στη σύγχρονη φιλοσοφία που χρονολογούνται από τον Descartes.
Αντί να διερευνήσει πώς πρέπει να είναι η υποκειμενικότητα (δηλαδή, ένα ηθικό ον) προκειμένου να ενταχθεί σε μια μεταφυσική (δηλ. έναν «κόσμο») που βασίζεται στη σύγχρονη ορθολογιστική ή εμπειριστική φιλοσοφία αναμεμειγμένη με τη νέα επιστήμη της φυσικής, ο Χέγκελ αντιστρέφει το ερώτημα με ρωτώντας πώς πρέπει να είναι η μεταφυσική για να δημιουργήσει ελεύθερη υποκειμενικότητα; Με άλλα λόγια, ο ισχυρισμός είναι ότι πρέπει να υπάρξει μια αναθεώρηση της μεταφυσικής έτσι ώστε να φιλοξενεί ένα ελεύθερο ηθικό ον.Το να το θέσουμε αυτό ως το υπόβαθρό μας ανοίγει ένα χώρο στην πιο σημαντική μεταφυσική θέση του Χέγκελ, η οποία προέρχεται από τον Πρόλογο στη Φαινομενολογία του Πνεύματος : «Κατά την άποψή μου… τα πάντα αρχίζουν να συλλαμβάνονται και να εκφράζονται το Αληθινό, όχι μόνο ως Ουσία , αλλά εξίσου ως Υποκείμενο . όπου η «ουσία» μπορεί να θεωρηθεί στη γλώσσα του 21ου αιώνα ως υλική πραγματικότητα. Συνεχίζει, γράφοντας ότι «η ζωντανή Ουσία είναι το ον που είναι στην πραγματικότητα Υποκείμενο , ή, το ίδιο, είναι στην πραγματικότητα υπαρκτό μόνο στο βαθμό που είναι η κίνηση της θέσης του εαυτού του».44
Hegel, The Phenomenology of Spirit , μτφρ. από τον AV Miller (Oxford: University of Oxford Press, 1977), σελ. 9-10.
Σε αυτό το απόσπασμα, βλέπουμε μια άμεση σύνδεση με την παραπάνω ερώτηση. Συγκεκριμένα, όχι μόνο υπάρχει μια σχέση μεταξύ της μεταφυσικής και του κόσμου (δηλαδή, ουσία, υλική πραγματικότητα), αλλά πιο έντονα, αυτή η υλική ουσία είναι κατά κάποιο τρόπο εμμενώς υποκειμενική. δηλαδή η αλήθεια του είναι μια κίνηση της δικής του αυτοπραγμάτωσης (θέση). Το πώς ακριβώς πρέπει να προχωρήσουμε στην ερμηνεία αυτής της αυτοπραγμάτωσης είναι το θέμα αυτού του δοκιμίου, το οποίο υποστηρίζω ότι μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την εξέταση της πιο σημαντικής αλλά μυστηριώδους κατηγορίας του Χέγκελ: Η έννοια (Begriff ) .
Παράδοξη Δομή της Έννοιας: Εισαγωγή
Ο Χέγκελ διατυπώνει τρεις εκφράσεις της Έννοιας: καθολικότητα, ιδιαιτερότητα και μοναδικότητα, που γι' αυτόν αποτελούν το θεμελιώδες στοιχείο κάθε μεταφυσικής. Μας το λέει αυτό χωρίς αβεβαιότητα, γράφοντας στην Encyclopedia Logic «Γενικά όλη η πρόοδος στη φιλοσοφία (στο μέτρο που είναι μια μεθοδική, δηλ. μια αναγκαία πρόοδος) δεν είναι τίποτα άλλο από την απλή τοποθέτηση αυτού που ήδη περιέχεται σε ένα έννοια."55
Hegel, Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline, Μέρος 1: Επιστήμη της Λογικής, μτφρ. από Klaus Brinkman και Daniel O. Dahlstrom (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), § 88
Εξετάζοντας, ωστόσο, τη δομή της Έννοιας, βρίσκει κανείς έναν πλούτο μυστηρίων και παραδόξων. Ας πάρουμε ένα απλό αλλά δυνατό παράδειγμα από τη Φαινομενολογία του Πνεύματος και τη διαλεκτική του «εδώ» και του «τώρα». Η διορατικότητα είναι να μας δείξει ότι αυτό που φαίνεται πιο ξεκάθαρα να ξεφεύγει από κάθε μορφή εννοιολογικής διαμεσολάβησης - η καθαρή εμπειρία της «εδώ και του τώρα» - εντούτοις περιέχει μια εννοιολογική δομή κατανοητότητας. Πολύ συνοπτικά, επειδή η ποιότητα αυτού που υπάρχει εδώ και τώρα είναι απόλυτη αμεσότητα, μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο ως παροδικό . δηλαδή σε σχέση με όσα προηγήθηκαν και την αμεσότητα που ακολουθεί. Προσπαθώ να συλλάβω τη στιγμή εδώ και τώρα στην απομονωμένη ιδιομορφία της, αλλά η προσπάθεια είναι μάταιη γιατί έχει ήδη φύγει. Ήταν εδώ και τώρα, αλλά τώρα είναι παρελθόν και αντικαταστάθηκε από ένα νέο εδώ και τώρα που είναι διαφορετικό από το προηγούμενο .Αυτό εγείρει τη δεύτερη έννοια, ταυτόχρονη με την πρώτη, στην οποία η «εδώ» και η «τώρα» αντιπροσωπεύουν την καθαρή καθολικότητα της αόριστης αφαίρεσης και μπορούν να θεωρηθούν μόνο με όρους σχέσης με τον εαυτό. Ο Χέγκελ γράφει ότι «η καθολικότητα φαίνεται ανίκανη να εξηγήσει, γιατί είναι ο απλούστερος από τους προσδιορισμούς… είναι απλή αυτοαναφορά [ einfache Beziehung auf sich selbst ]. είναι μόνο από μόνο του [ ist nur in sich ]» ( SL 530-531, GW 12.33-12.34).66
Όλες οι αναφορές στην Επιστήμη της Λογικής σε αυτό το δοκίμιο θα προέρχονται από το Wissenschaft der Logik, Vol. I and II ( Gesammelte Werke 5 and 6), ed. από την Eva Moldenhauer και τον Karl Markus Michel (Φρανκφούρτη: Suhrkamp, 1986); και The Science of Logic, μετάφρ. του George di Giovanni (Cambridge: Cambridge University Press, 2010).
Η ενδιαφέρουσα συνέπεια, επομένως, είναι ότι φαίνεται να υπάρχει μια ευδιάκριτη επικάλυψη καθολικότητας και μοναδικότητας, μέσω της ιδέας της απλής αυτοαναφοράς.77Αυτή είναι μια ιδέα που θα είναι όλο και πιο σημαντική καθώς προχωράμε.
Η ακαθόριστη αφαιρετικότητα της καθαρής καθολικότητας την καθιστά επίσης ιδιομορφία. Ωστόσο, αυτή η κίνηση είναι κατανοητή, όχι μόνο σε έναν εξωτερικό παρατηρητή, αλλά καθαυτή, επειδή κάθε συγκεκριμένη αμεσότητα ορίζεται έμφυτα σε σχέση με το παρελθόν και με την αμεσότητα που ακολουθεί στο μέλλον. Δηλαδή, η «εδώ» και η «τωρινή» δεν διαλέγουν τίποτα καθοριστικό, ωστόσο ορίζουν την καταληπτότητα κάθε συγκεκριμένης περίπτωσης εδώ και τώρα. Μεταφρασμένο στη γλώσσα της έννοιας, αυτό που παρατηρούμε εδώ στην πιο βασική πτυχή της ανθρώπινης εμπειρίας είναι ένα παράδοξο καθολικότητας, ιδιαιτερότητας και μοναδικότητας. Δηλαδή, το εδώ και το τώρα είναι ταυτόχρονα καθαρές ιδιομορφίες, μια σειρά από συγκεκριμένες περιπτώσεις, καικαθολικά που διαρκούν μέσω των οποίων το παρόν μπορεί να συνδεθεί με το παρελθόν και το μέλλον στο βαθμό που οι όροι εδώ και τώρα ισχύουν για «όλα» εδώ και τώρα.
Καθολική Έννοια: Ουσία, Ιστορία και Βία
Ο Χέγκελ ορίζει την οικουμενικότητα με όρους ουσίας (ουσίες), τις οποίες διατυπώνει με περίεργους (τουλάχιστον επιφανειακά) ιστορικούς όρους. Λέει «Το Είναι είναι το άμεσο» αλλά ότι «η ουσία είναι παρελθόν – αλλά άχρονο [ zeitlos ] παρελθόν – είναι» ( SL 337, GW 11.241). Εφιστά εδώ την προσοχή στη διαφορά μεταξύ της άμεσης συγκεκριμένης ύπαρξης (είναι) και της ουσίας μας, όπου η ουσία αναφέρεται σε αυτό που δεν είναι άμεσα παρόν και επομένως έχει παρελθόν ή ιστορικό χαρακτήρα. Ωστόσο, το κάνει με έναν περίεργο τρόπο, παίζοντας με τον συγκεκριμένο τρόπο με τον οποίο η γερμανική λέξη για την ουσία ( Wesen ) περιέχεται στο παρελθοντικό ( gewesen ) του ενεστώτα του ρήματος to be ( sein). Επιτρέψτε μου να αφιερώσω ένα λεπτό για να το διευκρινίσω αυτό. Ένα κανονικό χαρακτηριστικό του Δόγματος του Είναι είναι η αμεσότητα. Ο όρος που χρησιμοποιεί ο Χέγκελ για αυτό είναι Dasein, ή αυτό που είναι ποιοτικά και άμεσα παρόν. Όντας εκεί . Ωστόσο, από την τελευταία ενότητα (Μέτρο) αυτή η μορφή αμεσότητας καταρρέει σε ένα σημείο όπου το ον ορίζεται όλο και περισσότερο από σχέση. Δηλαδή, αντί να ορίζεται από αυτό που είναι άμεσα παρόν (π.χ. ποιότητες και ποσότητες), αυτό που είναι κάτι ορίζεται από την αντανάκλασή του σε αυτό που δεν είναι άμεσο, δηλαδή, τα πλαίσια, οι τάξεις και οι δομές από τις οποίες αναδύονται και αντλούν νόημα.
Αυτό που είναι πραγματικά ουσιαστικό, επομένως, δεν είναι κάποιο (ή πολλά) από τα άμεσα παρόντα πράγματα, αλλά μάλλον η μη άμεση και καθολική διαδικασία με την οποία εξατομικεύονται εξαρχής. Όταν το σκεφτόμαστε αυτό με συγκεκριμένους και πρακτικούς όρους, αναγνωρίζουμε ότι οι μεμονωμένες αμεσότητες -είτε είναι οντότητες, στιγμές, εμπειρίες ή γεγονότα- έρχονται και παρέρχονται. Δηλαδή, το σημαντικότερο είναι ότι η δομή τέτοιων αμεσοτήτων φαίνεται να είναι η διαδικασία της ενδεχομένης τους, και αυτό που τους εξατομικεύει και τους δίνει την ενότητά τους είναι μια τέτοια διαδικασία. Αυτό όμως που δεν φαίνεται να αλλάζει είναι οι διάφοροι ιστοί σχέσεων, διαμεσολαβήσεων, πλαισίων και αλληλεπιδράσεων που συντηρούν κάθε αμεσότητα και τους δίνουν νόημα. Δηλαδή τη διαδικασία της σχέσης και του προβληματισμού με την οποίαΟι αμεσότητες κερδίζουν και διατηρούν τη συνέπειά τους, παρόλο που οι αμεσότητες μπορεί να διαλυθούν.88
Ο Stephen Houlgate παρέχει μια εξαιρετική και λεπτομερή εξέταση της κίνησης της αμεσότητας και της μη αμεσότητας σε σχέση με την ουσία στο δοκίμιό του «Ουσία, Αναστοχασμός και Αμεσότητα στην Επιστήμη της Λογικής του Χέγκελ». Εκεί γράφει «Ούτε η ποιότητα ούτε η ποσότητα είναι στην πραγματικότητα απλά και αμέσως αυτό που είναι… το ον είναι μάλλον μια ενότητα που αποτελείται από σχετικές, μη άμεσες στιγμές, καθεμία από τις οποίες δεν είναι η μη αμεσότητα που είναι η άλλη » . Με άλλα λόγια, αυτά τα άμεσα όντα είναι οι επιφανειακές εκφράσεις αυτής της διαδικασίας που τους ενυπάρχει. Βλέπε «Essence, Reflexion, and Immediacy in Hegel's Science of Logic», στο A Companion to Hegel, ed. από τους Stephen Houlgate και Michael Baur (Λονδίνο: Blackwell, 2016), σελ. 140.
Όπως είδαμε στο παράδειγμα «εδώ και τώρα», ο Χέγκελ εμμονιοποιεί την καθολικότητα στη συγκεκριμένη υλική ύπαρξη και έτσι αποστάζει το πώς περνάμε από τον κόσμο του ιδιαίτερου στο καθολικό. Η ουσία είναι επομένως το ότι υπήρξε , όχι με συγκεκριμένο αλλά καθολικό τρόπο. Βασιζόμενος στις έννοιες της εμμενότητας και της διαχρονικότητας, ο Χέγκελ προκαλεί μια αίσθηση του παρελθόντος που περιέργως πάντα περιέχει ήδη την αμέσως παρούσα υλική μας ύπαρξη, στο βαθμό που αυτή η καθολική μορφή ιστορίας είναι που πληροφορεί το είναι-στον-κόσμο μας. Αυτό που κάνουμε τώρα θα έχει γίνει ιστορία, θα αντικατοπτρίζεται στο παρελθόν που το έχει ήδη ενημερώσει.Το πώς ακριβώς συμβαίνει αυτό είναι αυτό που ο Χέγκελ ονομάζει λογική αναστοχασμού/ανάμνησης. Υπάρχουν πολλά αποσπάσματα που αξίζει να επισημανθούν εδώ που αποκαλύπτουν τη φύση του. Γράφει ότι ο προβληματισμός είναι η «αυτή η πορεία είναι η κίνηση του ίδιου του είναι. Ότι είναι η φύση της ύπαρξης να αναπολεί τον εαυτό της [ Erinnerung ] και ότι γίνεται ουσία χάρη σε αυτήν την εσωτερίκευση» ( SL 337, GW 11.241). Παρατηρήστε τον τρόπο με τον οποίο η ιστορία και η μεταφυσική συνδέονται άρρηκτα σε αυτό το απόσπασμα. Ο Χέγκελ χρησιμοποιεί το ρήμα Erinnerung , που σημαίνει να αναπολείς, να θυμάσαι, να τοποθετείς τον εαυτό σου μέσα και ανάμεσα στο παρελθόν. Ωστόσο, προσέξτε επίσης πώς το ορίζει αυτό ως δραστηριότητα και κίνησητου ίδιου του παρόντος όντος. Πιο συγκεκριμένα, αυτό που είναι σημαντικό είναι ο τρόπος με τον οποίο η οικουμενικότητα είναι συγκεκριμένη και όχι «απλώς ιδανική» με την έννοια ότι η ουσία(ές) δεν είναι αφαιρέσεις από την υλική ύπαρξη. Μάλλον οι ουσίες είναι έμφυτες για να παρουσιαστούν αμέσως το ον στο βαθμό που προέρχονται από το είναι και έχουν έναν τρόπο να διαμορφώνουν τις προοπτικές και την εμπειρία μας (ακολουθούν περισσότερα για αυτό).
Αυτό οδηγεί στο δεύτερο απόσπασμα: «Στη σφαίρα της ουσίας, η θετικότητα [ Gesetztsein ], είναι αυτό που αντιστοιχεί στην ύπαρξη».99
Νομίζω ότι είναι σημαντικό να επισημάνουμε εδώ ότι με το ρήμα Gesetztsein Hegel μας καθιστά σαφές ότι το είναι του Schein (sein) είναι «να τοποθετηθεί» ( Gesetztsein ) και ή/και να εκφραστεί. Καθορίζεται διπλά στο ότι η έκφρασή του είναι απλώς «να εκφραστεί». Περισσότερα για αυτό θα έρθουν παρακάτω.
( SL σελ. 351, GW 11.255-256). Συνεχίζει, λέγοντας ότι επομένως ο προβληματισμός είναι «η υποτίμηση του αρνητικού του εαυτού του [ Aufheben des Negativen seiner selbst ], σύμπτωση με τον εαυτό του [ sie ist Zusammengehen mit sich ]. Επομένως, υπογραμμίζει τη θέση του [ Setzen ], και στο βαθμό που είναι κατά τη θέση του την υποτίμηση της τοποθέτησης, προϋποθέτει [ Voraussetzen ]» ( SL , σελ. 347, GW11.251). Οι δύο βασικοί όροι στο απόσπασμα είναι «θέτοντας» και «προϋποθέτοντας», όπου ο πρώτος αναφέρεται στην αμεσότητα της υλικής ύπαρξης και ο δεύτερος στο οικουμενικό/ουσιαστικό της πλαίσιο. Ας εξετάσουμε προσεκτικά αυτά τα δύο και τη σύνδεσή τους. Για να αναλογιστούμε κάτι, πρέπει να υπάρχει κάτι που προϋποθέτει να αναλογιστούμε. Ωστόσο, όταν συμβαίνει αυτό, η αντανακλαστική δραστηριότητα έχει την τάση να κάνει αυτό που αρχικά προβλεπόταν απλώς αποτέλεσμα της δικής της δραστηριότητας. Δηλαδή, η αρχική προϋπόθεση είναι κάτι που απλώς «θέτουμε» από εμάς για τους σκοπούς του προβληματισμού. Με άλλα λόγια, το ανάγει σε μια δραστηριότητα στοχασμού στην οποία ο προβληματισμός θέτει τη δική του προϋπόθεση. Μεταφρασμένο με ιστορικούς όρους, ο Χέγκελ περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο η ιστορία διαμορφώνει ένα παγκόσμιο ιστορικό πλαίσιο που θεμελιώνει την ύπαρξή μας. δηλαδή το πλαίσιο που θεμελιώνει τη θέση και την ταυτότητά μας στον κόσμο και του δίνει νόημα. Έτσι, όταν ο Χέγκελ λέει ότι ο στοχασμός υποκαθιστά το αρνητικό από μόνος του, περιγράφει τη διαδικασία μέσω της οποίας το άμεσο «θέσιμο» παρόν αντανακλάται πίσω στο «υποτιθέμενο» ουσιαστικό του πλαίσιο όπου αυτό το άμεσο τεθέν παρόν εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της ιστορίας ή δημιουργείται. αίσθηση του μόνο με την αναγνώριση του ιστορικού πλαισίου. Αυτό εννοεί ο Χέγκελ με τον προβληματισμό που «υποκαθιστά» το αρνητικό του και συμπίπτει με τον εαυτό του. περιγράφει τη διαδικασία μέσω της οποίας το άμεσο «υποθετημένο» παρόν αντανακλάται πίσω στο «προϋποτίθεται» ουσιαστικό του πλαίσιο όπου αυτό το άμεσο τεθέν παρόν εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της ιστορίας ή γίνεται νόημα μόνο με την αναγνώριση του ιστορικού πλαισίου. Αυτό εννοεί ο Χέγκελ με τον προβληματισμό που «υποκαθιστά» το αρνητικό του και συμπίπτει με τον εαυτό του. περιγράφει τη διαδικασία μέσω της οποίας το άμεσο «υποθετημένο» παρόν αντανακλάται πίσω στο «προϋποτίθεται» ουσιαστικό του πλαίσιο όπου αυτό το άμεσο τεθέν παρόν εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της ιστορίας ή γίνεται νόημα μόνο με την αναγνώριση του ιστορικού πλαισίου. Αυτό εννοεί ο Χέγκελ με τον προβληματισμό που «υποκαθιστά» το αρνητικό του και συμπίπτει με τον εαυτό του.Για να το θέσω πιο ξεκάθαρα, η αμεσότητα του παρόντος μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο μέσα στο σωστό ιστορικό του πλαίσιο. Και όπως είπα προηγουμένως, αυτό το μεταφυσικό σημείο για τον Χέγκελ δεν είναι κάτι «ιδανικό» αλλά έμφυτο, συγκεκριμένο και υλικό. Στη Φιλοσοφία του Δικαίου, μιλά για αυτό με όρους «συνήθειας», γράφοντας ότι «η συνήθεια εμφανίζεται ως δεύτερη φύση που παίρνει τη θέση της αρχικής και καθαρά φυσικής βούλησης και είναι η παντοδύναμη ψυχή, η σημασία και η πραγματικότητα του ατομική ύπαρξη». Η χρήση εδώ από τον Χέγκελ της γλώσσας μιας «πανταχού διεισδυτικής» «δεύτερης φύσης» δεν έχει σκοπό να είναι υπερβολική, αλλά έχει σκοπό να υπογραμμίσει το πρωταρχικό οντολογικό σημείο. Δηλαδή, ότι συχνά θεωρούμε δεδομένο το υπόβαθρο της ιστορίας που είναι απαραίτητο δεδομένο ή ως δεύτερη φύση,που είναι συνυφασμένη στο ιστό της πραγματικότητας που συνεχώς αναλογιζόμαστε για να πληροφορήσουμε πώς ζούμε και ενεργούμε, τι είναι καλό, τι είναι δίκαιο κ.λπ.
Ωστόσο, για τον Χέγκελ αυτή η έννοια της εννοιολογικής οικουμενικότητας είναι επίσης μια έννοια που είναι αυτοκαταστροφική. Και ο λόγος είναι ότι όπως ακριβώς η οικουμενικότητα δημιουργεί τον συγκεκριμένο ιστορικό χώρο μέσα στον οποίο αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας και βρίσκουμε νόημα, το κάνει με βίαιο, αλλοτριωτικό και ασφυκτικό τρόπο. Ας το επανασυνδέσουμε με την ιδέα της ουσίας ως θέματος από την αρχή. Στη Λογική, η πιο ώριμη μορφή της καθολικής ουσίας είναι η ίδια η ουσία, η οποία για τον Χέγκελ παίρνει τη μορφή της αναγκαστικής αιτιότητας. Γράφει ότι «η αιτία είναι αιτία μόνο στο βαθμό που παράγει ως αποτέλεσμα. το να είσαι αιτία δεν είναι παρά αυτός ο προσδιορισμός του να έχει αποτέλεσμα [ Wirkung nichts als dies, eine Ursache zu haben ]» ( SL σελ. 494,GW 11.398). Εδώ βλέπουμε ότι η οικουμενικότητα δεν είναι ένα καλοήθη ουδέτερο υπόβαθρο αλλά είναι αιτιολογική και επιβλητική. Η καθολικότητα ως αιτιότητα μπορεί να είναι μόνο μέσω της δραστηριότητας της επιβολής του εαυτού του στα αποτελέσματα ( επηρεάζοντας ) . Ακόμη και μια αφηρημένη αιτία απαιτεί ένα αποτέλεσμα και επομένως βασίζεται σε μια έννοια δραστηριότητας ή δύναμης. Ο Χέγκελ χαρακτηρίζει έτσι τη λογική έκβαση της καθαρής εννοιολογικής οικουμενικότητας με όρους βίας και αφαίρεσης. «Σε αυτόν τον βαθμό [κάθε ιδιαιτερότητα] υφίσταται βία… η βία είναι η εμφάνιση της εξουσίας [ die Erscheinung der Macht ]…Σε εκείνον που υφίσταται βία, επομένως, όχι μόνο είναι δυνατό να ασκηθεί βία, αλλά πρέπει να ασκηθεί βία σε αυτό». ( SL σελ. 501,GW 11.406).
Σε πολλά σημεία της Λογικής αυτή η βία παίρνει τη μορφή της επιβλητικής δύναμης της αφαίρεσης. Η δύναμη του στοχασμού που καθιερώνει ένα παγκόσμιο ιστορικό πλαίσιο είναι μια διεισδυτική δύναμη που υποχωρεί βίαια τα ιστορικά ενδεχόμενα χωρίς ίχνος. Ο Χέγκελ γράφει ότι η οικουμενικότητα, με την καθαρή της έννοια, «για να την αποκτήσουμε απαιτείται να αφήσουμε κατά μέρος [ wegzulassen ] άλλους προσδιορισμούς του σκυροδέματος» ( SL 531, GW 12.34).1010
Η χρήση του wegzulassen από τον Χέγκελ είναι σημαντική εδώ, γιατί υποδηλώνει τη δραστηριότητα του αποκλεισμού.
Η σημαντική μεταφυσική ενόραση εδώ δεν αφορά την καθολικότητα αυτή καθαυτή, αλλά το γεγονός ότι αποκτάται από μια μορφή δραστηριότητας. Δηλαδή, η καθολικότητα επιτυγχάνει την πραγματοποίηση της έννοιας της (δηλαδή, της έννοιας της καθολικότητας) αποκλείοντας ενεργά [ wegzulassen ] όλες τις μορφές ιδιαίτερων/ενδεχομένων εκφράσεων. Εξετάστε ένα αμφιλεγόμενο παράδειγμα: τι σημαίνει να είσαι Αμερικανός; Κάθε συγκεκριμένος προσδιορισμός ενός Αμερικανού δεν είναι ο καθαρά παγκόσμιος Αμερικανός καθαυτός . Αυτοί από εμάς μπορεί να είμαστε Αμερικανοί , αλλά κανείς μας δεν είναιΑμερικανός με την έννοια του υποδειγματικού ή του καθολικού προτύπου με το οποίο μετρώνται όλα τα άλλα. Δηλαδή, κάθε συγκεκριμένη έκφραση, στο βαθμό που είναι ιδιαίτερη, σηματοδοτεί την αποτυχία να ανταποκριθεί κανείς ή να πραγματοποιήσει την καθολικότητα. Το είδος του ιστορικού πλαισίου που προτείνεται εδώ, επομένως, στην έννοια της καθαρής εννοιολογικής καθολικότητας δεν είναι η έννοια μιας καθολικής «ουσίας» που μας ενώνει όλους, αλλά μάλλον μια συστολής, αποκλεισμού, καταστολής και αποξένωσης που προορίζεται να σηματοδοτήσει και να σηματοδοτήσει έξω από την ημιτελή.Ο Χέγκελ συνεχίζει, γράφοντας ότι σε αυτόν τον βαθμό η καθαρή οικουμενικότητα «έρχεται να αναπαρασταθεί σαν να ήταν εξωτερική της [ιδιαιτερότητα]…σαν να συνέχιζε αυτή η λειτουργία του να αφήνεις μερικούς στην άκρη διατηρώντας τα υπόλοιπα» (Ibid). Παρατηρήστε την αμιγώς διπλής όψης ή την αυτοαντιφατική φύση αυτού που συμβαίνει μέσα στην ίδια την καθολικότητα. Η καθολικότητα με την πιο καθαρή της έννοια —δηλαδή η καθολικότητα ως καθολικότητα— αφορά την αφαίρεση και τη συστολή σε ένα μοναδικό σημείο. Το καθολικό-εννοιολογικό «Αμερικανός» είναι το μοναδικό παράδειγμα έτσι ώστε καμία συγκεκριμένη έκφραση δεν μπορεί ποτέ να το ανταποκριθεί πλήρως. Ωστόσο, από την άλλη πλευρά είναι ακριβώς αυτή η μορφή συστολής, αυτό που ο Χέγκελ περιέγραψε ως wegzulassen(αφήνοντας κατά μέρος) που δημιουργεί μια εξωτερική ετερότητα —δηλαδή, όλες τις ιδιαίτερες εκφράσεις— που αντιπροσωπεύει μια αρνητική ενότητα που μεσολαβείται και επιβάλλεται βίαια. Για να ολοκληρώσω το «αμερικανικό» παράδειγμα, γι' αυτό αυτό που συνέβη με την εξέγερση του Καπιτωλίου της 6ης Ιανουαρίου ήταν τόσο παράλυτο με τον φρικτό τρόπο. Σε μία και μόνο αντιφατική περίπτωση, οι εξεγερσιακοί εξήγησαν το άκρο της καθολικότητας και την εντελώς αλλοτριωμένη ιδιαιτερότητα που είναι εγγενής στην ίδια την καθολικότητα. Στους πρώτους, κατανοούσαν και αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως την πεμπτουσία του καθολικού Αμερικανού. Ήταν οι μόνοι «αληθινοί» Αμερικανοί και όλοι οι άλλοι σε αντίθεση με αυτούς ήταν μικρότεροι, άλλοι, αποτυχημένοι, παρεμβαίνοντες, κλπ. Ωστόσο, με την ίδια λογική, και ίσως επειδήαπό αυτό το αίσθημα καθολικότητας, έβλεπαν επίσης τους εαυτούς τους ως την πιο αποκλεισμένη και ιδιαιτεροποιημένη ομάδα. Ήταν σαν να τους είχε κλαπεί δικαιωματικά το καθολικό στεφάνι του «American». ότι έχουν μείνει πίσω και αποκλεισμένοι σε σημείο που μόνο η βίαιη εξέγερση θα μπορούσε να συνειδητοποιήσει την «καταπιεσμένη» τους οικουμενικότητα.1111
Για να είμαστε σαφείς, υπάρχει πάντα μια βάναυση χεγκελιανή ειρωνεία που ελλοχεύει σε αυτά τα παράδοξα. Δηλαδή, ότι οι άνθρωποι που διεκδικούν τον αποκλεισμό και την καταπίεση —σε αυτήν την περίπτωση (κυρίως) λευκοί άντρες— αποτελούν παράδειγμα του ίδιου του πράγματος που ισχυρίζεται ότι πολεμά, δηλαδή, της βίαιης καθολικότητας του αποκλεισμού και της καταπίεσης.
Αυτός είναι ένας τρόπος να σκεφτούμε την ουσία ως θέμα. με όρους ιστορικής βίας, όπου η υποκειμενικότητα της ουσίας αντιπροσωπεύει μια βίαιη και υλική επιβολή νοήματος και ταυτότητας στα λεγόμενα ιστορικά «ατυχήματα» και τα αντικατοπτρίζει ως στιγμές της δικής της εκδίπλωσης. Τα λογοτεχνικά έργα, ειδικά εκείνα που εστιάζουν στο ιστορικό τραύμα, παρέχουν σπουδαία παραδείγματα αυτού του μεταφυσικού σημείου. Πάρτε, για παράδειγμα, τον Quentin Compson από το αριστούργημα του William Faulkner The Sound and the Fury και τον Victor από το εξίσου λαμπρό The Lone Ranger και Tonto Fistfight in Heaven του Sherman Alexie. Ο Κουέντιν ζει εξ ολοκλήρου μέσα στο ιστορικό τραύμα του Εμφυλίου Πολέμου και η μνήμη του στοιχειώνεται συνεχώς από αυτό. Από τη μια πλευρά, εκφράζεται και κατανοεί τον εαυτό του ολοκληρωτικά μέσα στις ειδυλλιακές νότιες αγροτικές αρετές του ιπποτισμού, της τιμής, του ανδρισμού και του θάρρους. Είναι επίσης εντελώς κυνικός και αποξενωμένος από αυτή την κληρονομιά, αλλά δεν μπορεί να κάνει τίποτα για να την αλλάξει. απλά το ζει ως μοίρα. Με αυτόν τον τρόπο, ο Κουέντιν εκφράζει την αντίφαση του ίδιου του πολέμου: μια ειδυλλιακή αλλά καταπιεστική νότια κληρονομιά χτισμένη στην πλάτη του ρατσισμού, της σκλαβιάς και του μισογυνισμού. Ο Βίκτωρ εκφράζει μια πολύ πιο βαθιά μορφή ιστορικού τραύματος, τη γενοκτονία. Σε γενικές γραμμές, είναι Αμερικανός και επομένως εκφράζει μια σαφή αίσθηση ότι είναι Αμερικανός. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα σε αυτό το παράδειγμα. Του είναι εντελώς ξένο και ξενερό. Εχοντας πεί αυτό, δεν μπορεί να ανακτήσει την αίσθηση του ανήκειν ή της ταύτισης με τις παραδόσεις των προγόνων του -εκτός από τη χρήση ψυχεδελικών φαρμάκων-επειδή και αυτά έχουν εξαλειφθεί βίαια μέσα από αιώνες γενοκτονίας. Εδώ βλέπουμε την αίσθηση της βίαιης αφαίρεσης και της αρνητικής ενότητας που ανέφερα παραπάνω, όπου ένα καθολικό δημιουργεί τη δική του έμφυτη ετερότητα και αντίθεση που διατηρείται στο παράδειγμα με τη βία.
Εννοιολογική Μοναδικότητα και Διαφορά
Ωστόσο, σε αληθινό εγελιανό στυλ, αυτή ακριβώς η μορφή εννοιολογικής καθολικότητας είναι ταυτόχρονα ο καταπιεστής και η σωτήρια χάρη μας. Και συμβαίνει στη λεπτή κριτική μετατόπιση της έννοιας από την καθολικότητα στη μοναδικότητα. Θυμηθείτε ότι ένα από τα παράδοξα συμπεράσματά μας από τη διαλεκτική «εδώ-και-τώρα» στη Φαινομενολογία ήταν ότι η καθολική έννοια είναι ταυτόχρονα μια μοναδικότητα. Η «εδώ» και η «τώρα» είναι και οι πιο μοναδικές και αφηρημένες πτυχές της αισθητηριακής εμπειρίας. Με όρους της έννοιας, η καθαρή αφαιρετικότητα της καθολικότητας την καθορίζει ως ενότητα. Αλλά εξ ορισμού μια τέτοια πλήρης και συνολική αφαίρεση δεν μπορεί να ενοποιηθεί με τίποτα. Δηλαδή η έννοια τουη καθολικότητα, η καθολικότητα που συνειδητοποιεί την έννοια της, μπορεί μόνο να σχετίζεται με τον εαυτό του και/ή να αυτοανακλάται. Αυτό το παράδοξο μας δίνει τη διορατικότητα που χρειαζόμαστε: ότι η καθαρή καθολικότητα της έννοιας είναι ταυτόχρονα μια μοναδική και αυτοανακλαστική σχέση, και μόνο μέσω ( durch ) αυτής της σχέσης είναι που την καθορίζει ως καθολική.
Ο Χέγκελ μας δίνει μια ένδειξη σε ένα δύσκολο αλλά κρίσιμο απόσπασμα από τη Λογική , γράφοντας ότι «η έννοια είναι η απόλυτη ταυτότητα του εαυτού μας, αφού πρώτα είναι αυτό, η άρνηση της άρνησης ή η άπειρη ενότητα της αρνητικότητας με τον εαυτό της [ Einheit der Negativität mit sich selbst ]. Αυτή η καθαρή αυτοαναφορά της έννοιας [ reine Beziehung des Begriffs auf sich ], η οποία είναι τέτοια τοποθετώντας τον εαυτό της μέσα από την αρνητικότητα [ durch die Negativität sich setzend ], είναι η καθολικότητα της έννοιας» ( SL 530, GW12.33). Ας το εξετάσουμε προσεκτικά. Κάτι που παρατηρούμε αμέσως είναι η εξίσωση της έννοιας με την απόλυτη αυτοταυτότητα. Αυτό αναφέρεται στην καθολική πτυχή. Αλλά ακριβώς γιατί και πώς η έννοια αποκτά ή αυτοπροσδιορίζεται ως καθολική «αυτο-ταυτότητα» και τι συνεπάγεται αυτό; Στο απόσπασμα, ο Χέγκελ λέει ότι η απόλυτη ταυτότητα της έννοιας είναι η «άπειρη ενότητα της αρνητικότητας με τον εαυτό της [ Einheit der Negativität mit sich selbst ]», και σε αυτή τη δήλωση κάνουμε την ανακάλυψή μας. Όπως είδαμε παραπάνω, η καθαρή καθολικότητα αναφέρεται στη δραστηριότητα της αφαίρεσης και της (υπερ) τυποποίησης. Δηλαδή ως δραστηριότητα άρνησης που αφήνει αναγκαστικά στην άκρη κάθε ιδιαιτερότητα. Η καθολικότητα είναι απλώςαυτή η αρνητική δραστηριότητα. Αυτό που πρέπει να τονιστεί, ωστόσο, είναι ότι αυτή η δραστηριότητα δεν είναι αρνητικότητα με την έννοια της ενότητας της καθολικότητας.1212
Όπως στις παραδοσιακές αντιλήψεις της ουσίας που αναφέρονται σε ένα κοινό χαρακτηριστικό που ενοποιεί ένα σύνολο ιδιαιτεροτήτων. Για παράδειγμα, η λογική/ορθολογισμός ως το κοινό χαρακτηριστικό που ενώνει την ανθρωπότητα.
μάλλον είναι καθολική ιδιομορφία , η δραστηριότητα της συστολής σε ένα ενιαίο και καθαρά τυπικό σημείο αρνητικότητας με τον εαυτό του. Άρα, είναι μια μορφή αυτο-ταυτότητας. αλλά όπως δηλώνει ο Χέγκελ στο απόσπασμα αυτή η μορφή ταυτότητας είναι αυτοαναφορική ή αυτοανακλαστική. Η προκλητική συνέπεια, επομένως, είναι ότι η έμφυτη ταυτότητα της έννοιας που αναφέρεται, επομένως, είναι μια αρνητικότητα που σχετίζεται με τον εαυτό της, ή, αυτό που ισοδυναμεί με το ίδιο πράγμα, μια δραστηριότητα αυτοδιαφοροποίησης. Με άλλα λόγια, η αρνητικότητα σχετίζεται με τον εαυτό της και έτσι διαφοροποιείται από τον εαυτό της ως δραστηριότητα. Κάνει τη διαφορά.1313Η Rebecca Comay και ο Frank Ruda περιγράφουν επίσης αυτό το δύσκολο σημείο με παρόμοιο τρόπο γράφοντας ότι η καθαρή έννοια της οικουμενικότητας «είναι η επιτομή της σχέσης με τον εαυτό…και ωστόσο λόγω αυτής της αυτοαναφορικότητας πρέπει να υποκύψει σε μια εγγενή εξωτερικότητα». Δείτε The Dash—The Other Side of Absolute Knowing (Cambridge, MA: MIT Press, 2019), σελ. 22.
Επιτρέψτε μου να προσπαθήσω να το διευκρινίσω λίγο περισσότερο. Αυτό που καλούμαστε να εξετάσουμε εδώ είναι το σημείο στο οποίο η καθολικότητα και η μοναδικότητα στην έννοια επικαλύπτονται. ένα μοναδικό σημείο όπου η εννοιολογική καθολικότητα σχετίζεται μόνο με τον εαυτό της και επομένως πρέπει να διαφοροποιείται ως δραστηριότητα. Σκεφτείτε τη δραστηριότητα του να κοιτάτε τον εαυτό σας στον καθρέφτη. Εξακολουθεί να είναι το ίδιο ενικό «εσύ» που κοιτάς πίσω, αλλά για να συμβεί αυτή η σχέση με τον εαυτό σου ως μοναδικότητα πρέπει πάντα να είσαι ήδη διαφοροποιημένος. Ο Χέγκελ το δηλώνει πιο συγκεκριμένα, γράφοντας ότι «η αφαίρεση, που είναι η ψυχή της μοναδικότητας και άρα η αυτοαναφορά του αρνητικού, δεν είναι, όπως είδαμε, τίποτα εξωτερικό από το καθολικό και το ιδιαίτερο, αλλά είναι έμφυτη σε αυτά, και αυτά σκυροδετούνται μέσα από αυτό…» ( SL σελ. 548, GW12.51). Με άλλα λόγια, για να εκφραστεί ή να προσδιοριστεί η καθολικότητα ως καθολικότητα, υπάρχει πρώτα μια απαραίτητη , αντανακλαστική και μοναδική δραστηριότητα μετατόπισης.
Επιπλέον, αυτή η μοναδική, λογική δραστηριότητα της διαφοράς έχει ιστορική σημασία γιατί από αυτή τη δραστηριότητα εγκαινιάζεται η καθολική έννοια ως καθορισμένη και ενοποιημένη δομή. Όπως λέει ο Χέγκελ στο απόσπασμα, η αυτοταυτότητα της καθολικής έννοιας συγκροτείται (ή τίθεται) μόνο μέσω αυτής της αρνητικής δραστηριότητας [ durch die Negativität sich setzend ] όπου κάποιος πρέπει να διαφοροποιηθεί ενεργά από τον εαυτό του για να ταυτιστεί συγκεκριμένα με τον εαυτό του. Το κρίσιμο στοιχείο, λοιπόν, είναι η σύνδεση που συνδέει ο Χέγκελ μεταξύ της εμμονής της μοναδικής διαφοράς που δημιουργεί το συγκεκριμένο παγκόσμιο ιστορικό/υλικό πλαίσιο που βιώνουμε ως ιστορικά ενσωματωμένα όντα.1414
Αυτή η ιδέα μπορεί επίσης να επεκταθεί και σε άλλες παραδοσιακές μορφές μεταφυσικής διχοτομίας όπως μέρος-ολόκληρο, περιεχόμενο-μορφή, ουσία-εμφάνιση ή οποιαδήποτε μορφή διχοτομίας που χρησιμοποιούμε για τη δομική ακεραιότητα της πραγματικότητας.
Αυτή η δομή είναι μια έκφραση μιας πιο βαθιάς διαφοράς/ανταγωνισμού που είναι διαφορετικός σε είδος. Λειτουργεί σε ένα καθαρά λογικό/μεταφυσικό επίπεδο που εντούτοις είναι ενυπάρχον και πραγματώνεται στο υλικό/ιστορικό.
Για μένα, η πιο βαθιά συνέπεια αυτής της συνειδητοποίησης είναι ότι μετατοπίζει ριζικά την οπτική μας από την προηγούμενη ερμηνεία σχετικά με την ουσία-ως υποκείμενο. Συγκεκριμένα, μας επιτρέπει τον ερμηνευτικό χώρο να κατανοήσουμε το υποτιθέμενο ουσιαστικό και ιστορικό πλαίσιο μέσα στο οποίο υπάρχουμε, βρίσκουμε νόημα και αυτό που μας κάνει κατανοητή την πραγματικότητα δεν είναι μια καθολικά επιβλητική προϋπόθεση, αλλά μάλλον ιστορικάπου δημιουργείται από μια μεταφυσική/λογική αρχή διαφοροποιητικής δραστηριότητας που προσδιορίζεται ιστορικά στη συγκεκριμένη πραγματικότητα. Με άλλα λόγια, επειδή η οικουμενικότητα συγκροτείται ως συγκεκριμένη εννοιολογική ενότητα μόνο μέσω μιας μεταφυσικής αρχής της διαφοράς, αυτή η ίδια οικουμενικότητα είναι επίσης ιστορικά ενδεχόμενη, ανοιχτή σε σημεία ρήξης, καταστροφής και ανασύστασης. Αυτός είναι ένας δεύτερος τρόπος ανάγνωσης του «ουσία ως θέμα». Δηλαδή, ως ουσία/καθολικό που συγκροτείται μόνο αναδρομικά μέσω μιας διαδικασίας δικής της διαφοροποίησης και ανοιχτό σε επαναστατικούς νέους και δημιουργικούς τρόπους καθιέρωσης νοήματος, άρθρωσης διαφορετικών μορφών ταυτότητας και κατανόησης του τρόπου με τον οποίο σχετιζόμασταν με τον κόσμο και τους άλλους.
Θα κλείσω εδώ με ένα τελευταίο διευκρινιστικό παράδειγμα από την τέχνη/αισθητική. Εδώ ακολουθώ το παράδειγμα του ποιητή TS Eliot, ο οποίος μας θέτει το ερώτημα «πώς παράγεται ένα πραγματικά νέο έργο τέχνης;» Απαντώντας στην ερώτηση ο Έλιοτ αρθρώνει αυτό που αποκαλεί «ιστορική έννοια», η οποία είναι μια ιδέα που αποστάζει με πολλούς τρόπους τη διπλής όψης ιστορική κίνηση του «ουσία-ως υποκείμενο» που βρίσκεται μέσα στην Έννοια του Χέγκελ. Ο Έλιοτ γράφει στο δοκίμιό του «Η παράδοση και το ατομικό ταλέντο»
«Η ιστορική αίσθηση περιλαμβάνει μια αντίληψη, όχι μόνο του παρελθόντος του παρελθόντος, αλλά και της παρουσίας του. η ιστορική αίσθηση αναγκάζει έναν άνθρωπο να γράψει όχι απλώς με τη δική του γενιά στα κόκαλά του, αλλά με την αίσθηση ότι ολόκληρη η λογοτεχνία της Ευρώπης από τον Όμηρο και μέσα σε αυτήν ολόκληρη η λογοτεχνία της χώρας του έχει ταυτόχρονη ύπαρξη και συνθέτει ταυτόχρονη παραγγελία. Αυτή η ιστορική αίσθηση, που είναι η αίσθηση του διαχρονικού αλλά και του χρονικού και του διαχρονικού και του χρονικού μαζί, είναι που κάνει έναν συγγραφέα παραδοσιακό. Και είναι ταυτόχρονα αυτό που κάνει έναν συγγραφέα να έχει μεγαλύτερη συνείδηση της θέσης του στο χρόνο, της συγχρονικότητάς του».1515
TS Eliot, «Tradition and the Individual Talent», The Sacred Wood: Essays on Poetry and Criticism (Λονδίνο: Metheun, 1920), σελ. 43-44.
Αυτό το απόσπασμα οριοθετεί ξεκάθαρα την κίνηση στο πρώτο μισό του δοκιμίου, που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «το να γίνει ουσιαστικό του ατυχήματος».1616
Δανείζομαι αυτή τη φράση από την Catherine Malabou και το σπουδαίο βιβλίο της για τον Hegel The Future of Hegel: Plasticity, Temporality, and Dialectic, μετάφρ. από τη Lisbeth Deman (Λονδίνο: Routledge, 2005).
Δηλαδή, όταν ένα άτομο παράγει ένα αυθεντικά νέο έργο τέχνης, μουσικής, λογοτεχνίας κ.λπ. το κάνει μόνο με την έννοια ότι αναδύεται και διαμεσολαβείται από τη μνήμη και τη διαχρονικότητα της παράδοσης στο σύνολό της. Αυτή η ιστορία δεν είναι υπερβατική για τη συγγραφέα/καλλιτέχνη αλλά είναι έμφυτη και ταυτόχρονη γι' αυτήν. είναι παρόν μαζί της με την οξεία έννοια ότι κάνει το έργο της κατανοητό ως παράδειγμα του ιστορικού κανόνα. Το ουσιαστικό μιλάει μέσα από το ατύχημα.Τούτου λεχθέντος υπάρχει και το δεύτερο μισό της ιστορίας, καθώς ο Έλιοτ συνεχίζει:
«Αυτό που συμβαίνει όταν δημιουργείται ένα νέο έργο τέχνης, είναι κάτι που συμβαίνει ταυτόχρονα σε όλα τα έργα τέχνης που προηγήθηκαν. Τα υπάρχοντα μνημεία σχηματίζουν μια ιδανική τάξη μεταξύ τους, η οποία τροποποιείται με την εισαγωγή του νέου ( του πραγματικά νέου ) έργου τέχνης ανάμεσά τους. Η υπάρχουσα παραγγελία ολοκληρώνεται πριν φτάσει η νέα εργασία. Για να επιμείνει η τάξη μετά την επίβλεψη της καινοτομίας, ολόκληρη η υπάρχουσα τάξη πρέπει να τροποποιηθεί, αν όχι τόσο ελαφρώς. Και έτσι οι σχέσεις, οι αναλογίες, οι αξίες κάθε έργου τέχνης προς το σύνολο αναπροσαρμόζονται. και αυτό είναι η συμμόρφωση μεταξύ του παλιού και του νέου».1717
TS Eliot, «Tradition and the Individual Talent», The Sacred Wood: Essays on Poetry and Criticism (Λονδίνο: Metheun, 1920), σελ. 43-44. Η έμφαση δική μου.
Αυτό που αποκαλύπτει το αυθεντικά νέο έργο τέχνης, είναι ακριβώς αυτό: ότι είναι πραγματικά νέο. Δεν είναι μια τελεολογική συνέχεια της καθολικής τάξης μέσα στην οποία αναδύθηκε, αλλά μια πλήρης ρήξη και ρήξη μαζί της. Το καθαρό παρελθόν σχηματίζει μια ιστορική και ουσιαστική τάξη που είναι πλήρης και δομημένη από μόνη της με την έννοια ότι μεσολαβεί, τοποθετεί και παρέχει το πλαίσιο για όλα τα συγκεκριμένα έργα μέσα σε αυτό. Ωστόσο, όταν κάτι ή κάποιος ριζικά νέος αναδύεται μέσα σε αυτόν τον παγκόσμιο ορίζοντα -για παράδειγμα ένας Σαίξπηρ, ένας Ρέμπραντ ή ένας Μόρισον- προκειμένου αυτή η δομή να διατηρήσει τη συνέχεια, τέτοια πρωτοποριακά έργα δεν μπορούν απλώς να απορροφηθούν στην πτυχή όπως μια αμοιβάδα ή να προστεθούν σε μια απείρως συνεχής λίστα. Μάλλον το νέο έργο κάνει αυτό που ήταν ιστορικά ουσιώδες τυχαίο με την αναδρομική επανεγγραφή, την αναδιάταξη, και αναδιοργάνωση της δομής του έτσι ώστε το νόημα και η ιστορία του να έχουν αλλάξει εντελώς σε κάτι διαφορετικό. Για να χρησιμοποιήσουμε την εγελιανή γλώσσα, αυτό που κάνει το αυθεντικά νέο έργο είναι να συστέλλει ολόκληρο το παγκόσμιο ιστορικό πλαίσιο σε ένα σημείο μοναδικότητας, συγκεκριμένα την καλλιτέχνιδα και το δημιουργικό της έργο. Αυτό που εγκαινιάζει αυτή η μοναδικότητα είναι μια μετατόπιση και ανασύσταση του ιστορικού πλαισίου με την έννοια ότι αυτή η καθολική προϋπόθεση αναδύεται ως ιστορικά ξαναγραμμένη ταυτόχρονα με αυτό που είναι ριζικά νέο. Στην εγελιανή γλώσσα το Αυτό που εγκαινιάζει αυτή η μοναδικότητα είναι μια μετατόπιση και ανασύσταση του ιστορικού πλαισίου με την έννοια ότι αυτή η καθολική προϋπόθεση αναδύεται ως ιστορικά ξαναγραμμένη ταυτόχρονα με αυτό που είναι ριζικά νέο. Στην εγελιανή γλώσσα το Αυτό που εγκαινιάζει αυτή η μοναδικότητα είναι μια μετατόπιση και ανασύσταση του ιστορικού πλαισίου με την έννοια ότι αυτή η καθολική προϋπόθεση αναδύεται ως ιστορικά ξαναγραμμένη ταυτόχρονα με αυτό που είναι ριζικά νέο. Στην εγελιανή γλώσσα τοθέτει τη δική του καθολική προϋπόθεση με αυτοποιητικό τρόπο. Αυτό που ο Έλιοτ αποκαλεί «ιστορική έννοια» έχει πάντα την ιδιότητα του ημιτελούς στο βαθμό που κάθε νέα ιδιοποίηση είναι ένας νέος τρόπος έκφρασης αυτής της θεμελιώδους διαφοράς που ξαναγράφει ριζικά την ιστορία που προηγουμένως ήταν η προϋπόθεση της. Το τελεολογικό τέλος της ιστορίας και η αρχή αλληλοεπικαλύπτονται, έτσι ώστε το τέλος θέτει ξανά τη δική του νέα και εντελώς διαφορετική αρχή.
Οι εργασίες που αναφέρονται
Alexie, Sherman. The Lone Ranger και Tonto Fist Fight in Heaven. Νέα Υόρκη: Grove Press, 2005.
Comay, Rebecca και Ruda, Frank. Η παύλα—Η άλλη όψη της απόλυτης γνώσης. Cambridge, MA: MIT Press, 2019.
Eliot, TS «Παράδοση και το ατομικό ταλέντο». In The Sacred Wood: Essays on Poetry and Criticism. Λονδίνο: Metheun, 1920.
Faulkner, William. The Sound and the Fury. Νέα Υόρκη: Vintage Books, 1990.
Hegel, GWF Wissenschaft der Logik, Vol. I και II (Gesammelte Werke 5 και 6). Επιμέλεια: Eva Moldenhauer και Karl Markus Michel. Φρανκφούρτη: Suhrkamp, 1986.
—–. Η Επιστήμη της Λογικής. Μετάφραση George di Giovanni. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
—–. Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline, Μέρος 1: Επιστήμη της Λογικής.
Μετάφραση Klaus Brinkman και Daniel O. Dahlstrom. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
—–. Η Φαινομενολογία του Πνεύματος. Μετάφραση AV Miller. Οξφόρδη: University of Oxford Press, 1977.
Houlgate, Stephen. «Ουσία, προβληματισμός και αμεσότητα στην Επιστήμη της Λογικής του Χέγκελ». Στο A Companion to Hegel. Επιμέλεια Stephen Houlgate και Michael Baur. Λονδίνο: Blackwell,
2016.
Malabou, Catherine. Το μέλλον του Χέγκελ: Πλαστικότητα, Χρονικότητα και Διαλεκτική. Μετάφραση Lisbeth Dema. Λονδίνο: Routledge, 2005.
Milani, Raffaele. Τέχνη του Τοπίου. McGill: Queen's University Press, 2009.
https://epochemagazine.org/
Το βρήκα στο: https://anhsyxia.wordpress.com/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου