Το 1917, ο συγγραφέας Lewis Spence υποστήριξε ότι η μαγεία «στις πολιτισμένες περιοχές της Βρετάνης δεν είναι παρά κάτι του χθες, ενώ στα πιο απομονωμένα διαμερίσματα είναι κάτι πολύ σημερινό. Ο παλιός λαός μπορεί να θυμηθεί την εποχή που το αγρόκτημα, το γαλακτοκομείο και το χωράφι κινδύνευαν πάντα από το ξόρκι, τη γοητεία, τη βλαβερή ακτίνα του κακού ματιού».
Τον 17ο αιώνα, ο διαχωρισμός μεταξύ φυσικού και υπερφυσικού διέφερε σημαντικά από τις σύγχρονες αντιλήψεις μας. Η έννοια του φυσικού κόσμου δεν περιοριζόταν σε πράγματα σωματικά και παρατηρήσιμα, αλλά περιλάμβανε το ασώματο και το μη παρατηρήσιμο. Δεν θεωρήθηκε παράλογο να πιστεύουμε στην ύπαρξη πνευμάτων που προκαλούν φυσικά αποτελέσματα και ήταν ευρέως αποδεκτό ότι δαίμονες και μάγισσες υπήρχαν στη φύση, ενεργώντας σύμφωνα με τους νόμους της.
Η μαγεία βοήθησε μερικούς να εξηγήσουν τον κόσμο γύρω τους. είτε ήταν χαλάζι το καλοκαίρι είτε ένα κουβά φρέσκο γάλα που ξινίστηκε κατά τη διάρκεια της νύχτας. Έτσι οι δραστηριότητες των μαγισσών θεωρούνταν από τους περισσότερους ανθρώπους ως φυσικά φαινόμενα. Ένας αξιοσημείωτος σκεπτικιστής είναι ο διάσημος Άγγλος φιλόσοφος του 17ου αιώνα Τόμας Χομπς, ο οποίος υποστήριξε ότι η πίστη στη μαγεία προήλθε από άγνοια φυσικών αιτιών και διαδόθηκε και ενθαρρύνθηκε από ιδιοτελείς ιερείς.
Ενώ η λέξη μάγισσα χρησιμοποιείται πλέον σχεδόν αποκλειστικά στις γυναίκες, δεν ήταν πάντα έτσι. Προέρχεται από την παλιά αγγλική λέξη wicce που σχετίζεται με τη μαγεία και τη μαγεία, η λέξη εξελίχθηκε σε wicche στη Μέση Αγγλική περίοδο και δεν έκανε διάκριση μεταξύ αρσενικών και θηλυκών θεμάτων. Τον 16ο και 17ο αιώνα , η τρέχουσα ορθογραφία ήταν σε χρήση και περιέγραφε μια γυναίκα που προσπάθησε να ελέγξει και να χειραγωγήσει φυσικές ή υπερφυσικές δυνάμεις προκειμένου να επιφέρει αλλαγές.
Στην ύστερη περίοδο της Αναγέννησης, τα αποδεκτά χαρακτηριστικά μιας μάγισσας διέφεραν αλλά λίγο σε όλη την Ευρώπη. θεωρούνταν ότι συμμετείχαν σε παράνομες ή επικίνδυνες πρακτικές συνήθως κρυφά, είχαν τη δύναμη να χρησιμοποιούν κακές δυνάμεις και διέθεταν μια έμφυτη ικανότητα να βλάπτουν. Στη Βρετάνη, είχαν επίσης την ικανότητα να μιλούν τις γλώσσες των θηρίων. Ωστόσο, έγιναν κάποιες διακρίσεις μεταξύ των μαγισσών σύμφωνα με αυτό που θα ονομάζαμε σήμερα «λευκές μάγισσες» και «μαύρες μάγισσες». Τα άκρα του φάσματος είναι, από τη μια πλευρά, οι πονηροί λαοί ή λαϊκοί θεραπευτές που θεράπευαν ασθένειες, θεράπευαν ασθένειες, ενίσχυαν τη γονιμότητα, θεώρησαν πηγές ή άστοχα αντικείμενα και δημιουργούσαν καλό καιρό. Από την άλλη πλευρά ήταν οι μάγισσες που ασκούσαν μαγεία επικαλούμενοι, συνήθως, κακόβουλα πνεύματα επιδιώκοντας εγωιστικούς σκοπούς ή για να προκαλέσουν κακό σε άλλους. Στα γαλλικά,μάγος περιλάμβανε όλο το φάσμα της μαγείας.
Εκείνη την εποχή, οι κατηγορίες για μαγεία περιλάμβαναν γενικά κατηγορίες για σατανισμό. η μάγισσα κατηγορείται ότι απέρριψε τον Θεό και συνήψε σε συμμαχία με τον Διάβολο. Δυστυχώς, παραδείγματα τέτοιων μονοπατιών δεν ήταν σπάνια σε όλη την Ευρώπη του 17ου αιώνα. μια από τις πιο αξιοσημείωτες περιπτώσεις που έλαβε χώρα λίγο πάνω από τα βρετονικά σύνορα στο Loudun. Όπου, το 1632, μια ομάδα μοναχών από το τοπικό μοναστήρι Ουρσουλινών ισχυρίστηκε ότι υπέφερε περίεργα οράματα και παραισθήσεις που τις έκαναν να συμπεριφέρονται ακανόνιστα με επιδείξεις σπασμούς και σπασμούς. Υπό έρευνα από τις εκκλησιαστικές αρχές, οι καλόγριες κατηγόρησαν έναν ιερέα της ενορίας, Urbain Grandier, για σεξουαλική επίθεση και ότι τους είχε μάγεψε, στέλνοντας τον Asmodeus (τον δαίμονα του πόθου) και άλλους δαίμονες να διαπράξουν κακές και αυθάδειες πράξεις εναντίον τους.
Παρά τον όρκο της αγαμίας του, ο Grandier ήταν γνωστό ότι είχε σεξουαλικές σχέσεις με πολλές γυναίκες και είχε τη φήμη του αλαζονικού φιλάνθρωπου στην πόλη, προκαλώντας την οργή των συζύγων και των πατεράδων. Καθώς η υστερία γύρω από τα γεγονότα στο μοναστήρι αυξανόταν, οι εχθροί του Grandier άδραξαν την ευκαιρία να ενορχηστρώσουν την πτώση του. Δημόσιοι εξορκισμοί κατά τους οποίους οι καλόγριες γάβγιζαν, μιλούσαν σε γλώσσες, ούρλιαζαν βλασφημίες και έκαναν άσεμνες παραμορφώσεις πραγματοποιήθηκαν χωρίς αποτέλεσμα. Αυτές οι μαζικές δαιμονικές κτήσεις θεωρήθηκαν ως ισχυρή μαγεία και ο Grandier κατηγορήθηκε ότι ενήργησε ως πράκτορας του κακού.
Το 1632, συνελήφθη με την κατηγορία της μαγείας, ανακρίθηκε, δικάστηκε και καταδικάστηκε από ένα δικαστήριο που διευθυνόταν από έναν ειδικό απεσταλμένο που διορίστηκε από τον καρδινάλιο Ρισελιέ. ένας δικαστής με καλή πρακτική στο να δοκιμάζει μάγισσες και ένας συγγενής της Μητέρας του μοναστηριού. Αυτή η κυρία παρείχε ένα από τα βασικά αποδεικτικά στοιχεία που χρησιμοποιήθηκαν εναντίον του Grandier - ένα έγγραφο που υποτίθεται ότι ήταν η συμφωνία του με τον Διάβολο και υπογράφηκε βοηθητικά από αυτόν, τον Lucifer, τον Beelzebub, τον Satan, τον Astaroth, τον Leviathan και τον Elimi.
Εμείς, ο παντοδύναμος Εωσφόρος, αποσπασμένος από τον Σατανά, τον Βελζεβούλ, τον Λεβιάθαν, τον Ελίμι, τον Ασταρόθ και άλλους, αποδεχθήκαμε σήμερα το σύμφωνο συμμαχίας με τον Urbain Grandier, ο οποίος είναι δικός μας. Και του υποσχόμαστε την αγάπη των γυναικών, το άνθος των παρθένων, τον σεβασμό των μοναχών, τις εγκόσμιες τιμές, τους πόθους και τα πλούτη. Θα πορνεύει κάθε τρεις μέρες. το μεθύσι θα του είναι αγαπητό. Θα μας προσφέρει μια φορά το χρόνο ένα φόρο τιμής με το αίμα του. θα πατήσει κάτω από τα πόδια τα μυστήρια της εκκλησίας και θα μας πει τις προσευχές του. Δυνάμει αυτού του συμφώνου, θα ζήσει ευτυχισμένος για είκοσι χρόνια στη γη ανάμεσα στους ανθρώπους και αργότερα θα έρθει ανάμεσά μας για να καταραστεί τον Θεό. Έγινε στην κόλαση, στο συμβούλιο των δαιμόνων. . Υπογράφηκε από τον Εωσφόρο, τον Βελζεβούλ, τον Σατανά, τον Ασταρόθ, τον Λεβιάθαν και τον Ελίμι και κατεδαφίστηκε από τον Μπάαλμπεριθ.
Κύριε και αφέντη μου Λούσιφερ, σε αναγνωρίζω ως Θεό και πρίγκιπά μου και υπόσχομαι να σε υπηρετώ και να σε υπακούω όσο ζω. Από αυτήν την ώρα, αποκηρύσσω τον άλλο Θεό, καθώς και τον Ιησού Χριστό και όλους τους αγίους και την αποστολική και ρωμαϊκή εκκλησία, όλα τα μυστήρια και όλες τις προσευχές και τις εκκλήσεις που θα μπορούσαν να γίνουν για μένα. Υπόσχομαι να σε λατρεύω και να σε αποτίω φόρο τιμής τρεις φορές την ημέρα και να κάνω ό,τι πιο κακό μπορώ και να οδηγήσω στο κακό όσο το δυνατόν περισσότερους άλλους. Αποκηρύσσω τον Χριστό, το βάπτισμα και όλες τις αρετές του Ιησού Χριστού και των αγίων του. Και αν αποτύχω να σε υπηρετήσω, σου δίνω τη ζωή μου σαν δική σου, έχοντας την αφιερώσει για πάντα χωρίς καμία διάθεση να μετανοήσεις. Υπογραφή, Urbain Grandier, από την κόλαση.
Στις 18 Αυγούστου 1634, ο Grandier καταδικάστηκε σε βασανιστήρια και κάηκε ζωντανός στην πυρά. οι στάχτες του σκορπίστηκαν στους ανέμους. Υπήρξε ευρύ κοινό ενδιαφέρον για τη δίκη και ο Λούντον είχε φουσκώσει με χιλιάδες θεατές που είχαν έρθει στην πόλη εν αναμονή μιας ένοχης ετυμηγορίας. Η ποινή λοιπόν εκτελέστηκε αμέσως.
Τα σχοινιά, οι σανίδες και οι σφυρί που χρησιμοποιήθηκαν στα βασανιστήρια που είναι γνωστά ως The Boot ξορκίστηκαν για να διασφαλιστεί ότι κανένας δαίμονας δεν θα παρέμβει και θα ανακουφίσει τον πόνο του Grandier. Χρειάστηκε σχεδόν μια ώρα πριν τα πόδια του θρυμματιστούν εντελώς και αρνήθηκε να ομολογήσει τη μαγεία του. Με ένα σχοινί στο λαιμό του, τον έσυραν στους δρόμους με ένα κάρο για να εκλιπαρούν τη συγχώρεση για τις αμαρτίες του. Στον τόπο της εκτέλεσης, χρησιμοποιήθηκε ένα κομμάτι σιδήρου για να κρατήσει το σπασμένο σώμα του όρθιο στον πάσσαλο, το οποίο, μαζί με το άχυρο και το ξύλο, ξορκίστηκε για να αποφευχθούν τυχόν μεσιτείες από τους διαβολικούς συντρόφους του. Ο Grandier προσπάθησε πολλές φορές να μιλήσει, αλλά τα λόγια του δεν έφτασαν στο πλήθος, καθώς οι καπουτσίνοι μοναχοί τον σίγησαν με κουβάδες αγιασμού και χτυπήματα στο στόμα του με ένα σιδερένιο σταυρό. Αφού η πυρά είχε καεί και η χόβολη πετάχτηκε στον άνεμο, Το πλήθος όρμησε προς τα εμπρός για να σκουπίσει τυχόν υπολείμματα. τα λείψανα μιας μάγισσας που πιστεύεται ευρέως ότι αποτελούν τη βάση για ισχυρά γοητεία και ξόρκια.
Μια άλλη διαβόητη δίκη μαγείας στη Βρετάνη συνέβη στην πόλη Fougères το 1642, όταν ο Isaac Marais κατηγορήθηκε ότι είχε χρησιμοποιήσει κατάρες και ξόρκια στον διάβολο για τη θεραπεία της πανώλης μερικά χρόνια νωρίτερα. Δεν είναι σαφές εάν, κάτω από βασανιστήρια, κατήγγειλε τον Mathurin Trullier, ιερέα της εκκλησίας Saint-Sulpice στο Fougères και συνεργό με τον οποίο είχε εμπλακεί στη διεξαγωγή αλχημικών πειραμάτων για την αναζήτηση της Φιλοσοφικής Λίθου. Ο Trullier συνελήφθη και κατηγορήθηκε επίσης για σεξουαλική επίθεση σε νεαρή κοπέλα και για κατοχή γκριμοιρ. Οι δύο υποθέσεις εκδικάστηκαν μαζί στο κοινοβούλιο της Βρετάνης, στη συνέχεια στη Ρεν. Στις 19 Ιανουαρίου 1643, το ζευγάρι καταδικάστηκε για lèse-majesté divineεπειδή χρησιμοποίησε μαγικές τέχνες και ξόρκια. μια μάλλον αόριστη κατηγορία που θα μπορούσε να καλύψει παραβάσεις που κυμαίνονται από μικροαπομίμηση έως εσχάτη προδοσία. Και οι δύο καταδικάστηκαν σε θάνατο, ο Marais στην αγχόνη και ο Trullier καταδικάστηκε να βασανιστεί και να καεί ζωντανός.
Αφού υπέμειναν τα βασανιστήρια του The Boot και δεν ομολόγησαν τα εγκλήματά τους ή κατήγγειλαν άλλους, ο Trullier και ο Marais, με σχοινιά στο λαιμό τους, οδηγήθηκαν στην πόρτα του καθεδρικού ναού του Αγίου Πέτρου για να εκλιπαρήσουν για συγχώρεση. Ο Trullier οδηγήθηκε μέσα από το πλήθος που ζητωκραύγαζε στην πυρά στην κοντινή Place des Lices, όπου τον έδεσαν στον ψηλό πάσσαλο και τον έκαψαν. η στάχτη της φωτιάς στη συνέχεια διασκορπίστηκε στα τέσσερα βασικά σημεία της πυξίδας. Ο Μαρέ αιωρήθηκε από την κρεμάλα εκεί κοντά.
Η δίωξη και η δίωξη των μαγισσών τον 16ο και 17ο αιώνα επικεντρώθηκε κυρίως στην ιδέα ότι ήταν αιρετικοί που είχαν αποκηρύξει τον Θεό και είχαν κάνει συμφωνία με τον Διάβολο και σε ορισμένες χώρες αυτή η νέα έννοια εισήχθη ακόμη και στο ποινικό δίκαιο, κάνοντας μαγεία. αδίκημα τόσο του εκκλησιαστικού όσο και του κοινού δικαίου. Σιγά σιγά οι αντιλήψεις για τις μάγισσες μετατράπηκαν από την αβλαβή παραδοσιακή θεραπευτή σε μια επικίνδυνη μάγισσα σε συμμαχία με τον Διάβολο, την πηγή των μαγικών της δυνάμεων και το αντικείμενο της λατρείας της. Στενά συνδεδεμένη με αυτό, ήταν η ιδέα ότι οι μάγισσες που έκαναν συμφωνίες με τον Διάβολο τον λάτρευαν επίσης συλλογικά και συμμετείχαν σε μια σειρά από βλάσφημες, ανήθικες και άσεμνες τελετές σε συγκεντρώσεις γνωστές ως Σάββατα.
Αυτή η νέα αντίληψη της μαγείας προτάθηκε από τον παπικό ταύρο Summis Desiderantes Affectibus που εκδόθηκε από τον Ιννοκέντιο VIII το 1484 και βελτιώθηκε στο Malleus Maleficarum (Το σφυρί των Μαγισσών) που εκδόθηκε από τους Δομινικανούς Ιεροεξεταστές το 1487. Η επίδραση αυτών των δύο εγγράφων τους επόμενους δύο αιώνες ήταν βαθιά? συνιστώντας εξαπάτηση και βασανιστήρια για την απόκτηση εξομολογήσεων και εξόντωσης αντί για λύτρωση που θεωρείται η μόνη σίγουρη θεραπεία για τον περιορισμό της μαγείας.
Το Malleus Maleficarum περιγράφει πώς οι γυναίκες, σπάνια οι άνδρες, τείνουν να ασκούν μαγεία, υποστηρίζοντας ότι οι γυναίκες είναι πιο επιρρεπείς σε δαιμονικούς πειρασμούς μέσω των έμφυτων αδυναμιών του φύλου τους. ο δαίμονας τους επιτίθεται ιδιαίτερα, όντας πιο αδύναμος στην πίστη από τους ανθρώπους. Οι άνδρες μπορούσαν μερικές φορές να είναι μάγισσες, αλλά η ώθηση πίσω από τις μάγισσες αποδόθηκε στη φιλοδοξία και την επιθυμία για δύναμη και όχι στην πίστη ή τη λαγνεία, όπως ισχυρίστηκε για τις γυναίκες μάγισσες. Οι γυναίκες είχαν χαλαρή γλώσσα, ιδιοσυγκρασία προς τη ροή και ήταν ελαττωματικές σε όλες τις δυνάμεις του σώματος και της ψυχής. Για να μην υπάρχει αμφιβολία ότι οι γυναίκες στοχοποιούνταν ως κακοί, ο ίδιος ο τίτλος του εγγράφου χρησιμοποιεί το θηλυκό ουσιαστικό, Maleficarum! Το αποτέλεσμα αυτού του βαθιά μισογυνικού κειμένου ήταν ότι πάνω από τα τρία τέταρτα εκείνων που διώχθηκαν στη συνέχεια ως μάγισσες στην Ευρώπη ήταν γυναίκες.
Ένας Ιησουίτης ιερέας, ο Antoine Boschet, περιέγραψε τη Βρετάνη του 17ου αιώνα ως την πρωτόγονη εποχή της Εκκλησίας, ένα μέρος όπου κάποιος έβλεπε κάτι παρόμοιο με αυτό που βίωσαν οι ειδωλολάτρες όταν τους κήρυξαν οι πρώτοι Απόστολοι. Οι δεισιδαιμονίες και η μαγεία άκμασαν, τα φυλαχτά και τα γοητεία αφθονούσαν, οι προσευχές απευθύνονταν στο φεγγάρι και λείψανα ειδωλολατρίας ήταν αισθητά παντού. Ως εκ τούτου, η περιοχή ήταν πρωταρχικός στόχος για τους χριστιανούς αναβιωτές και οι ευαγγελικές αποστολές αφθονούσαν.
Ο κύριος Ιησουίτης ιεραπόστολος του 17ου αιώνα στη Βρετάνη, ο ευλογημένος Julien Maunoir, κράτησε ένα εκτενές ημερολόγιο της 43χρονης εργασίας του στην περιοχή και αυτά αποτέλεσαν τη βάση για τη βιογραφία του Xavier-Auguste Séjourné, Histoire du vénérable serviteur deeu (Histoire du vénérable seriteur deeu). Σε αυτό, αφηγείται ότι εννέα χρόνια στην αποστολή του Maunoir συνάντησε τον πρώτο του «οπαδό της κόλασης» στο Saint-Guen το 1649. Ένας νεαρός άνδρας που συνάντησε είπε ότι διώχθηκε και απειλήθηκε με θάνατο επειδή εγκατέλειψε μια μυστική κοινωνία. Μίλησε για νυχτερινές συνελεύσεις που γίνονταν σε ένα μεγάλο, έρημο έρμαιο.
Εκεί, με το φως του λαμπαδηδρομίου που έδινε το φως της δημοσιότητας, ένα θορυβώδες πλήθος ασχολήθηκε με όλα τα είδη τυχερών παιχνιδιών όπως ζάρια και χαρτιά, ενώ άλλοι χόρευαν γύρω από έναν χρυσό θρόνο στον οποίο καθόταν ένα φρικτό τέρας. Ήταν ο βασιλιάς αυτής της αυτοκρατορίας του σκότους. Πάνω απ' όλα, ήταν απαραίτητο να του αποτίσουμε φόρο τιμής στην πίστη. Σε αντάλλαγμα, υποσχέθηκε ευτυχία που θα κρατούσε όσο ζωή. Λάτρεψε τον, δώσε του ντροπιαστικά φιλιά, δώσε του σώμα και ψυχή, τέτοια ζητούσαν τα αφιερώματα. Ακόμη, ζήτησε από τους γλεντζέδες να αρνηθούν τον Θεό, τον Χριστό, την Παναγία, τα μυστήρια, την Αγία Εκκλησία, να απαρνηθούν την πίστη του βαπτίσματος Του και τη λατρεία των αγίων ιδιαίτερα της Αγίας Άννας και του Αγίου Κορεντίνου. Ο δυστυχισμένος ένοχος παραδέχτηκε ότι υποτάχθηκε σε αυτές τις διαβόητες συνθήκες και ότι σφράγισε το κολασμένο σύμφωνο που είχε συνάψει, τον είχαν χτυπήσει στο λαιμό ένα ανεξίτηλο σημάδι και το όνομά του ήταν γραμμένο σε ένα μαύρο βιβλίο με το αίμα που είχε βγει από το ένα του δάχτυλο. Στη συνέχεια, για πολλούς μήνες, έπαιρνε το μερίδιό του από τα συμπόσια, τους χορούς και τα απεχθή μυστικά των οποίων το Σάββατο ήταν το θέατρο.
Ο Maunoir φοβόταν ότι «το κακό» είχε βαθιές ρίζες στην κεντρική Βρετάνη και ήταν πολύ πιο εκτεταμένο από ό,τι πίστευε. «Το Σάββατο δεν ήταν η συνάντηση ενός μικρού αριθμού αλλά ενός σημαντικού πλήθους. Είδαμε ανθρώπους όλων των βαθμίδων και όλων των καταστάσεων: άνδρες, γυναίκες, νέους, κόρες και παιδιά που οι γονείς τους είχαν αφιερώσει στον Διάβολο από τη γέννησή τους, μερικές φορές και πριν. Ο κύριος χτύπησε τον επαρχιακό βοσκό εκεί. η γυναίκα της χαμηλότερης κατάστασης, η μεγαλόσωμη κυρία. και στη μέση αυτού του βρώμικου βάλτου διέκρινε κανείς ιερείς. Το μέρος όπου συναντήθηκαν δεν ήταν πάντα το ίδιο, αλλά τις περισσότερες φορές ήταν ένα τεράστιο ρείκι που ονομαζόταν το σταυροδρόμι των Επτά Δρόμων».
Ο Séjourné αφηγείται άλλες περιπτώσεις αυτού που ο Maunoir ονόμασε την ανομία του βουνού γύρω από το Saint-Guen: «Ένας άνδρας του οποίου το όνομα και η εξουσία ενέπνεαν όλη την εμπιστοσύνη, είχε ζητήσει από μια νεαρή κοπέλα να τον συνοδεύσει σε μια συνάντηση όπου θα έβρισκε, της είπε, πολλή ευχαρίστηση. Όταν έφτασε εκεί, ήταν στη μέση του Σαββάτου. Της ζητήθηκε αμέσως να απαρνηθεί τον Ιησού Χριστό και να λατρεύει τον Διάβολο.
Μια άλλη φορά, ένας από τους πιο τολμηρούς χαρακτήρες της αίρεσης – πρέπει να πούμε ότι ήταν ιερέας; – είχε προσφέρει σε μια ηλικιωμένη αγρότισσα ένα Σάββατο, έναν μαγεμένο καθρέφτη όπου της έδειξε τον πατέρα Bernard και τον πατέρα Maunoir περιτριγυρισμένους από δαίμονες. Της έμαθαν να πλάθει τα πορτρέτα των δύο ιεραποστόλων σε κερί. Η εγχείρηση τελείωσε, έπρεπε να τρυπάει το ομοίωμα με μια βελόνα κάθε μέρα ενώ απήγγειλε ορισμένες καβαλιστικές φόρμουλες. Σε αυτό το τέχνασμα, ο θάνατός τους διασφαλίστηκε σε σύντομο χρονικό διάστημα. Δύο χρόνια αργότερα, οι δύο Πατέρες επισκέφτηκαν μια ενορία κοντά σε αυτήν που έμενε αυτή η γυναίκα. Δεν είχε δει ποτέ τους ιεραποστόλους παρά μόνο μέσα από τον μαγεμένο της καθρέφτη. Μεγάλη ήταν η έκπληξή της που τους αναγνώρισε και κυρίως που τους βρήκε ζωντανούς. Η προφανής αχρηστία του ξόρκι της έγινε η αιτία της μεταστροφής της».
Οι ιεραπόστολοι δεν εξεπλάγησαν όταν συνάντησαν μάγισσες και αυτό που ονόμασαν λάτρεις του διαβόλου σε μέρη της Βρετάνης. Δεν ήταν πιο αξιοσημείωτο από ό,τι σε άλλα μέρη της Γαλλίας και της Ευρώπης, ωστόσο η έκταση της θρησκευτικής άγνοιας, ακόμη και μεταξύ των γηγενών κληρικών, τους ανησύχησε. Η εκ νέου οικοδόμηση μιας βαθύτερης πίστης χρειάστηκε χρόνο και ζήλο. οι ιερείς της ιεραποστολής εργάζονταν σε ζευγάρια, ενορία σε ενορία, μένοντας σε καθεμία για έως και έξι εβδομάδες κάθε πέντε περίπου χρόνια, χωρίς να φύγουν μέχρι να εξομολογηθεί ολόκληρος ο ενήλικος πληθυσμός. «Πώς να ομολογήσεις τόση ιεροσυλία, βλασφημία και ανοησία; Δεν είχαν ανανεώσει αυτοί οι άνθρωποι κάθε μήνα, ανάμεσα στα χέρια του Διαβόλου, την υπόσχεση να κατέβουν στην κόλαση αντί να αποκαλύψουν οτιδήποτε σε έναν εξομολογητή για τις τερατώδεις επιθέσεις τους εναντίον του Θεού, του Ιησού Χριστού, της Παναγίας και των Αγίων;»
Ο Maunoir είχε λάβει ένα αντίγραφο του Malleus Maleficarum από τον προκάτοχό του και μέντορά του Dom Michel Le Nobletz το 1641 με τις λέξεις «Θα έρθει μια μέρα που θα αντλήσετε από αυτό το βιβλίο με τα μεγάλα φώτα για να οδηγήσετε τις ψυχές που εξαπατήθηκαν από τον Διάβολο». Ήταν ένα έργο από το οποίο άντλησε σε μεγάλο βαθμό όταν πλαισίωνε οδηγίες για τους ιεραποστόλους του σε αναζήτηση μαγισσών. Σημείωσε ότι οι δαίμονες εισέρχονται στα θύματά τους μέσω των ονείρων και τα έβαζαν σε συναθροίσεις με απολαύσεις της σάρκας.
Έτσι, όταν ανακρίναμε μια παρθένα, ήταν απαραίτητο να τη ρωτήσουμε για τα όνειρά της: ονειρεύτηκε θηρία ή άνδρες; Της πρόσφεραν δώρα και της έδωσαν υποσχέσεις, όπως κάνουν οι εραστές; Ένιωσε το βάρος του κορμιού τους πάνω στο δικό της καθώς κοιμόταν; Σκεφτόταν τα όνειρά της κατά τη διάρκεια της ημέρας; Αν η μετανοούσα ήταν παντρεμένη, οι ερωτήσεις στράφηκαν στα παιδιά της. πόσα έχει και πόσα θυσίασε στον Διάβολο; Το ζήτημα της άμβλωσης έπρεπε επίσης να αντιμετωπιστεί, οι ανακριτές έλαβαν οδηγίες να ρωτήσουν πόσα παιδιά είχε χάσει η γυναίκα και αν ο Διάβολος της είχε πει ότι είχε πάρα πολλά παιδιά και ότι οι γείτονες θα την κορόιδευαν επειδή δεν είχε τα μέσα να τα ταΐσει όλα. Είχε ποτέ επιθυμήσει τον θάνατο του αγέννητου παιδιού που έφερε κάποτε;
Τέτοιες ερωτήσεις ήταν εντυπωσιακά παρόμοιες με αυτές που τέθηκαν σε γυναίκες στη Βρετάνη εκατό χρόνια αργότερα, πολύ αφότου η φρενίτιδα του κυνηγιού μαγισσών είχε εξαφανιστεί, ως μέρος μιας τυπικής επίσημης έρευνας για την αξιολόγηση της τιμής μιας γυναίκας. Η βασική διαφορά είναι ότι οι θετικές απαντήσεις σε ένα κυνήγι μαγισσών είχαν δαιμονικές αλλά και εγκληματικές επιπτώσεις. Δυστυχώς, η αυγή της Εποχής του Διαφωτισμού δεν έκανε τίποτα για να διαφωτίσει τη στάση απέναντι στις γυναίκες και τον 18ο αιώνα , η θέση των γυναικών στη Βρετάνη ήταν λίγο καλύτερη από ό,τι ήταν στους προηγούμενους αιώνες. Ακόμη και ο πιο επιδραστικός φιλόσοφος της Ευρώπης της εποχής του Διαφωτισμού, ο Ζαν Ζακ Ρουσό, θεωρούσε ότι «δεν υπάρχουν καλά ήθη για μια γυναίκα έξω από μια αποσυρμένη και οικιακή ζωή».
Ειδικά οι μόνες γυναίκες ήταν ανοιχτές σε κατηγορίες για ανήθικη ζωή και οι τιμωρίες ήταν αυστηρές με δημόσιο εξευτελισμό, δήμευση όλων των περιουσιακών στοιχείων, φυλακή και ακόμη και εξορία. Οι ψεύτικες κατηγορίες –και μια κατηγορία ήταν συχνά αρκετή για να καταστρέψει εντελώς τη φήμη και τα προς το ζην μιας γυναίκας– ήταν ένα πολύ εύκολο μέσο για να απαλλάξει τον εαυτό του από έναν αντίπαλό του, είτε στην επιχείρηση είτε στην αγάπη. Όπως και στο κυνήγι μαγισσών παλαιότερων εποχών, οι γυναίκες ήταν επίσης οι συνήθεις κατήγοροι άλλων γυναικών και όπως και στο κυνήγι μαγισσών, μια κατηγορία ήταν αρκετή για να ξεκινήσουν οι επίσημες έρευνες. Ήταν σχεδόν αδύνατο να υπερασπιστεί κανείς τον εαυτό του με επιτυχία έναντι κατηγοριών τόσο αόριστων όσο και ηθικών παραπτωμάτων. Η καταδίκη για εγκλήματα κατά της ηθικής σπάνια απαιτούσε περισσότερα στοιχεία από μια καταγγελία και μια υποστηρικτική μαρτυρία.
Οι ομοιότητες μεταξύ του κυνηγιού μαγισσών του 16ου και του 17ου αιώνα και μιας «δοκιμασίας τιμής» του 18ου αιώνα βρίσκονται υπό εξέταση . Οι μέθοδοι ανίχνευσης και τιμωρίας ήταν παρόμοιες και στόχευαν και οι δύο μη κομφορμίστριες ή αντισυμβατικές γυναίκες και βασίζονταν σε στοιχεία που σχεδόν πάντα δεν μπορούσαν ούτε να αποδειχθούν ούτε να διαψευσθούν. Και οι δύο ήταν κυρίως δίκες με υποψίες, συνήθως βασισμένες σε ανώνυμες και ασαφείς καταγγελίες, σε μια τυπική pro forma διατύπωση των κατηγοριών και στη γενική μη συμμόρφωση του κατηγορουμένου. συνήθως γυναίκες χωρίς μάστορα ή ανάρμοστες στην κοινωνία που θα μπορούσαν να τιμωρηθούν με τις πιο πρόχειρες αποδείξεις.
Η συντριπτική πλειοψηφία των κατηγορουμένων για μαγεία ή άτιμη συμπεριφορά ήταν γυναίκες. που αναμενόταν να τηρούν τα πρότυπα που δεν περίμεναν ποτέ από τους άνδρες. Πολλές έχουν υποστηρίξει ότι η πλειονότητα των γυναικών που κατηγορούνται για μαγεία δεν ήταν πιθανώς ένοχες για τίποτα περισσότερο από το να κατέχουν μια δυναμική και ειλικρινή προσωπικότητα και ήταν πιθανότατα γνωστές στη γειτονιά τους ως αντισυμβατικές ή διαβόητες επειδή συμπεριφέρονταν με τρόπο που θεωρήθηκε αντίθετος με την αντίληψη της κοινωνίας. της σωστής γυναικείας διακόσμησης.
Ο ψυχολόγος Léon Marillier, γράφοντας το 1893, πρότεινε ότι οι Βρετόνοι εξακολουθούσαν να έχουν μια κατάσταση του νου όπου η εξήγηση ενός φυσικού φαινομένου, ασθένειας ή θανάτου, που έρχεται αμέσως στο μυαλό, είναι μια υπερφυσική εξήγηση. μια εκδήλωση της τάσης του ανθρώπου να αντιμετωπίζει τα αντικείμενα της φαντασίας ως πραγματικές οντότητες. Επομένως, δεν πρέπει να εκπλαγούμε πολύ όταν βλέπουμε ότι παρά την επίσημη περιφρόνηση της κοινωνίας, οι άνθρωποι συνέχισαν να συμβουλεύονται την Groac'h ή την τοπική μάγισσα για να απαλύνουν τις ασθένειες, να διατηρήσουν τα προς το ζην προσκαλώντας τη μεσολάβησή της για να εξασφαλίσει την υγεία των ζώων και των καλλιεργειών, αναζητώντας την βοήθεια σε υποθέσεις της καρδιάς ή ως μάντης. Με πολλές μάγισσες ικανές στη θεραπεία ή ευρέως διαδεδομένες ως προικισμένες στο να σηκώνουν κατάρες μέσα από γοητείες απελευθέρωσης, η θέση της μάγισσας στην αγροτική κοινωνία ήταν συχνά αμφίθυμη.
Μια από τις πιο γνωστές μάγισσες της σύγχρονης εποχής ήταν η Naïa, η μάγισσα του Rochefort-en-Terre, που ζούσε στα ερείπια του κάστρου Rieux λίγο έξω από τη γραφική μικρή πόλη. Κόρη ενός ντόπιου οστεοποιού, ισχυρίστηκε ότι δεν έτρωγε ποτέ και απολάμβανε τον αέρα του μυστηρίου που την περιέβαλλε. Μια βοτανολόγος με κάποια ικανότητα, ήταν μια δημοφιλής αλλά περιθωριακή φιγούρα ταυτόχρονα. ένας μοναχικός που ζούσε στο περιθώριο της κοινωνίας. Στην εποχή της, ήταν αρκετά γνωστή στη νότια Βρετάνη και τη συμβουλεύονταν ένα ευρύ φάσμα ανθρώπων, από εραστές σταυρωμένα αστέρια μέχρι διαδίκους σε περιουσιακές διαφορές. Ο συγγραφέας και φωτογράφος Charles Géniaux περιέγραψε τη συνάντησή του με τη Naïa στο περιοδικό Wide World το 1899.
«Στάθηκε εκεί, μέσα στη μεγαλειώδη ασχήμια της, πανηγυρική και επιβλητική σαν την Πυθία των αρχαίων χρόνων. Παρακολουθούσαμε ο ένας τον άλλον σιωπηλοί. Τα μάτια της ενέπνεαν τρόμο: βυθισμένα στις κόγχες τους, κρεμώδες χρώμα, γυάλινα σαν αυτά των νεκρών. Τα χέρια της, μεγάλα και αποστεωμένα, ακουμπούσαν σε ένα αγκαθωτό ραβδί και ένα είδος άχρωμου σάλιου, που κάλυπτε εν μέρει το κεφάλι και τους ώμους της, έπεσε στα πόδια της. Μακριές άσπρες τρίχες γλίστρησαν από την κουκούλα της. Μια αδάμαστη θέληση αποτυπώθηκε στο ρυτιδιασμένο πρόσωπό της, με μια έκφραση ευφυΐας ακόμα πιο εντυπωσιακή από την απαίσια ασχήμια της εμφάνισής της».
«Οι γηραιότεροι από τους ηλικιωμένους θυμούνται τη Νάια. Τα πρώτα παιδικά τους χρόνια νανουρίστηκαν από τις μαγικές ιστορίες των κατορθωμάτων της. Πάντα γνώριζαν τη μοναδική της σιλουέτα, την ίδια δηλαδή εμφάνιση, ένα αμετάβλητο κοστούμι, ούτε νεότερο ούτε παλιότερο, και το βάδισμά της, τα χαρακτηριστικά της, το σθένος της, θα ξέφευγε από τις ατάκες της ηλικίας. Από εκεί καταλήγουν στην αθανασία της Naïa.
Υπήρχε μια συγκινητική ομοφωνία για να με πείσει γι' αυτό: δηλαδή ότι η Naïa δεν έτρωγε ούτε έπινε και ότι, στη μνήμη του ανθρώπου, δεν είχε μπει σε ένα αγρόκτημα, ένα σπίτι ή ένα κατάστημα για να αγοράσει ή να ρωτήσει τι μοιράζουν συνήθως οι απλοί άνθρωποι καθημερινά. στις χρήσεις της ζωής».
Αφηγείται τις εμπειρίες του Jean Élain, ενός αγρότη από το Pluherlin, με τη Naïa: «Ενώ έλεγα την ιστορία μου, η γλώσσα μου μερικές φορές έμπαινε στο λαιμό μου από αυτό που έβλεπα. Πρώτα, άναψε μια φωτιά στα ξύλα με καπνό που φτερνιζόμουν κάθε στιγμή και τα μάτια μου τσίμπησαν φρικτά. Στη συνέχεια πέταξε ξερά βότανα στις φλόγες, τα οποία έβγαλε από τις τσέπες της ποδιάς της. Αμέσως η φωτιά άρχισε να μιλάει. Μάλιστα κύριε! Έκλαιγε μικρά και γελούσε από τα γέλια. Ξαφνικά, η Νάια μάζεψε τα κόκκινα κάρβουνα με τα δάχτυλά της και τα έβαλε στα χέρια της σαν μπουκέτο. Δεν μπορούσα να μιλήσω, αλλά άκουσα τον εαυτό μου να με καλεί η νεκρή γυναίκα μου, τη φωνή της οποίας αναγνώρισα. Στη συνέχεια, η Naïa τρίζει τα δόντια της και συνθλίβει τα κόκκινα κάρβουνα ανάμεσα στις παλάμες της. Άρχισε, λοιπόν, να μου λέει τέτοιες αηδίες που ένας πονηρός δικηγόρος θα είχε χαθεί και χάρη σε αυτήν κέρδισα την υπόθεσή μου».
«Τέλος, και αυτό συνορεύει με τον δαιμονισμό, μια αξιόλογη οικογένεια από τον Ροσφόρ μου είπε ότι, την ίδια μέρα, η μάγισσα συναντήθηκε σε πολύ μακρινές αποστάσεις από δύο αδέρφια. Ο ένας, αποβιβαζόμενος στο Malensac, τη συνάντησε κοντά στα τεράστια εγκαταλελειμμένα λατομεία σχιστόλιθου και ο δεύτερος, που βρισκόταν στην έκθεση Questembert περίπου την ίδια ώρα, μου ορκίστηκε ότι η Naïa τον είχε φωνάξει με το όνομά του».
Η Naïa είχε ξεκάθαρα μια αίσθηση του δραματικού. ανάμεσα στα τελευταία της λόγια στον Τζενιάου, του ζήτησε να αναφέρει τη συνάντησή τους ως εξής: «Πες τους επίσης ότι δεν είμαι μια ανόητη καλή γυναίκα, όπως οι υπνοβάτες της πόλης τους. Εχω τη δύναμη! Μου! Και το Gnâmi είναι πιο δυνατό από το θάνατο. Είναι Αυτός που Μπορεί, Αυτός που Θέλει, Αυτός που Δεν Βλέπουμε».
https://bonjourfrombrittany.wordpress.com/
