Θρησκεία και Μαρξισμός
Μετάφραση και επιμέλεια – Narayan Giri
Η άνοδος και η επιρροή της θρησκείας
Η θρησκεία δεν υπήρχε πάντα. Γεννήθηκε σε μια ιδιαίτερη κατάσταση και στάδιο κοινωνικής ανάπτυξης. Στο αρχικό στάδιο, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να κατανοήσει τα φυσικά φαινόμενα όπως η φωτιά, η βροχή, οι κεραυνοί. Λόγω της ακραίας φτώχειας και της βαθιάς άγνοιάς του, φοβόταν τις δυνάμεις της φύσης. Άλλωστε, συνήθιζε να εκπλήσσεται από αυτά τα γεγονότα. Ανατολή και δύση του ηλίου, ο ουρανός γεμάτος αμέτρητα αστέρια, αστραπές που αναβοσβήνουν συνεχώς στον ουρανό και ο ήχος του, βροντές από σύννεφα, άλλοτε ο ήλιος που λάμπει και άλλοτε σκιά και κρύο κ.λπ., εντυπωσιάστηκαν από πολλά φαινόμενα. Άλλοτε ξαφνιαζόταν και άλλοτε φοβόταν. Άλλοτε χαιρόταν και άλλοτε λυπόταν. Φοβόταν πολύ. Πάντα προσπαθούσε να εκπληρώσει τις δικές του και τις ανάγκες της ομάδας του και να διατηρήσει τον εαυτό του ευτυχισμένο.
Επειδή δεν κατανοούν αυτά τα γεγονότα και εκπλήσσονται και φοβούνται, η αντίληψη των ανθρώπων είναι ότι κάποια δύναμη πρέπει να εργάζεται πίσω από αυτά τα εκπληκτικά γεγονότα.
Άρχισαν να αναπτύσσονται τέτοιες αντιλήψεις ότι ο άνθρωπος είναι μια ξεχωριστή οντότητα από τη φύση και ότι οι φυσικές δυνάμεις έχουν καλές και κακές επιπτώσεις πάνω του. Ως εκ τούτου, η κατανόηση της λατρείας αυτών των ισχυρών δυνάμεων και της άμβλυνσης του θυμού τους άρχισε να εμφανίζεται στους ανθρώπους. Ο άνθρωπος άρχισε να δίνει υπερφυσικές δυνάμεις στη φύση. Αυτό που κατάλαβε ήταν ότι αφού θυσίαζε ζώα ή ανθρώπους, αυτές οι άγριες φυσικές δυνάμεις θα ηρεμούσαν, μετά από προσευχές θα ηρεμούσαν, μετά το yajnad θα εξημερώνονταν. Λόγω αυτής της κατανόησης, προέκυψε η θρησκεία. Οι άνθρωποι άρχισαν να λατρεύουν αυτούς τους πέντε θεούς, την Indra, τη Varuna, τη Surya, την Agni και την Akasha. Στην αρχή σκέφτονταν να κερδίσουν οφέλη σε αυτόν τον κόσμο πίσω τους. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο που περιπλανιόταν στον κόσμο του prakriti-dharma ήταν ακόμα υλιστής. Άρχισε να προσεύχεται για πράγματα όπως φαγητό και ασφάλεια για την ευτυχία και την ασφάλεια της ζωής του. Άρχισε να επιθυμεί να πάρει τα πράγματα όπως επιθυμούσε, να αποφύγει το κακό. Άρχισε να λατρεύει την Ίντρα και άλλους θεούς και θεές και άρχισε να κάνει θυσίες κ.λπ. Αυτό που κατάλαβε ήταν ότι οι προσφορές που δίνονταν στο Yajna θα λάμβαναν εκείνοι οι θεοί και οι θεές και θα ήταν ευχαριστημένες. Θα χαρούν περισσότερο όταν κάνουν συγκεκριμένα είδη γιαγνά, δίνοντας συγκεκριμένες προσφορές. Μετά θα πάρουμε κόκκους κ.λπ., άρχισε να δημιουργείται αυτό το συναίσθημα. Και, αν αυτό δεν γίνει, αυτές οι δυνάμεις θα είναι δυστυχισμένες. Αυτή η διαδικασία σκέψης ήταν καθαρά υλιστική. Ναι, είναι διαφορετικό το γεγονός ότι δεν είχαν πάρει ακόμη τη μορφή μιας ορθολογικής φιλοσοφίας. Ο άνθρωπος στην πρωτόγονη κοινωνία δεν κοίταζε τον ουρανό για να αναζητήσει τον παράδεισο ή για να προσκυνήσει θεούς, αλλά για να δει πότε θα έρθουν τα σύννεφα και πότε θα έπεφτε η βροχή. Αναζήτησε τη φωτιά όχι για να την προσκυνήσει, αλλά για να βελτιώσει την υλική του ζωή με τη βοήθειά της. Αλλά μετά από θυσίες, προσευχές και γιάγκνα, προέκυψαν θρησκευτικές πεποιθήσεις. Ο άνθρωπος αγνοούσε τις φυσικές δυνάμεις. Τους προσκυνούσε για να τους υποτάξει. Ως αποτέλεσμα αυτών των πράξεων λατρείας κ.λπ., αφοσιώθηκε στη θρησκεία. Τότε το υλιστικό όραμα αντικαταστάθηκε από τη θρησκευτική αφοσίωση. Ετοιμάζονταν τελετουργίες για την κατάλληλη λατρεία κ.λπ. Ο Purohit γεννήθηκε, άρχισε να ασκεί μαγεία. Ο αριθμός των θεών και των θεών άρχισε να αυξάνεται.
Μόλις εμφανίστηκε η ιερατική τάξη, άρχισε να επιβάλλει την κυριαρχία της. Η κοινωνία άρχισε να αλλάζει σύμφωνα με τον ίδιο. Ξεκίνησε το σύστημα των τεσσάρων χαρακτήρων. Μελέτη, ανάγνωση, θρησκευτικές τελετές, κ.λπ. έργο Βραχμάνων. Οι Vaishya άρχισαν να κάνουν τις μάχες και την προστασία των βασιλείων και τη δουλειά των αγροτών. Έτσι γεννήθηκαν τρεις τάξεις. Στην ανατολική κοινωνία οι ομάδες που υπήρχαν πριν από τους Aryas και τους ανθρώπους που νικήθηκαν στη μάχη μετατράπηκαν σε τάξη Σούντρα. Ήταν σκλαβωμένοι. Έπρεπε να υπηρετήσουν τις παραπάνω τρεις τάξεις. Στην πρωτόγονη κατάσταση, οι πιο καθυστερημένοι σκλάβοι θεωρούνταν οι Atishudras. Η Rigveda περιγράφει αυτόν τον τύπο κοινωνίας.
Ο Πουροχίτας καθιέρωσε ένα σύστημα καστών βασισμένο στη γέννηση για να κάνει μόνιμα τα δικαιώματα των Βραχμάνων. Αυτό το σύστημα δεν βασιζόταν στον τοκετό, αλλά στη γέννηση. Για να το δικαιολογήσει δημιουργήθηκε η αρχή της αμαρτίας-αρετής, υψηλού-χαμηλού κ.λπ. Από αυτό, λύθηκε η κατάσταση της πάλης των καστών με υψηλό MV.
Οι εκμεταλλευτές και οι εκμεταλλευόμενες τάξεις γεννήθηκαν στην κοινωνία. Η εξουσία οποιασδήποτε ταξικής κοινωνίας δεν μπορούσε να ασκηθεί μόνο μέσω της τιμωρίας. Ήταν εξίσου απαραίτητος ο αποπροσανατολισμός των καταπιεσμένων. Προβλήθηκαν επιχειρήματα για αυτό. Αυτός ήταν ο σκοπός της δημιουργίας της Μαχαμπαράτα μαζί με την Μπαγκαβάτα Γκίτα. Η Μπαγκαβάντ Γκίτα επιβεβαίωσε το θρησκευτικό-πολιτισμικό σύστημα του συστήματος εξουσίας των τεσσάρων καστών. Μέσα από κείμενα όπως Bhagavadgita, Manusmriti, κ.λπ. συγκεντρώθηκαν επιχειρήματα για την υποστήριξη του συστήματος των τεσσάρων varanya και έδωσαν θεϊκή μορφή. Ο θρησκευτικός φανατισμός άρχισε να κυριαρχεί στην ανθρώπινη ζωή. Τα αποτελέσματά του τα βλέπουμε ακόμα και σήμερα.
Λόγω των θρησκευτικών πεποιθήσεων στη σύγχρονη κοινωνία
Λόγω του φανατισμού, χάνεται η ανθρώπινη ανθρωπιά και η δύναμη της σκέψης. Λόγω της ισχυρής δύναμης της θρησκείας και του Θεού στους ανθρώπους, παρατηρείται αύξηση του ναρκισσισμού. Η βάση της θρησκείας είναι η πνευματική σκέψη. Η μυστικιστική πίστη είναι κεντρική στη θρησκεία. Η θρησκεία-πνευματικότητα έχει ενισχύσει τη λαβή της στον ανθρώπινο εγκέφαλο λόγω της άγνοιας προς τη φύση σε ένα συγκεκριμένο στάδιο της κοινωνικής ανάπτυξης.
Στην ανατολική παράδοση, ο Nyaya-Vaishikas εισήγαγε υλιστικές ιδέες στην αρχαιότητα. Κήρυτταν ότι το σημείο εκκίνησης του σύμπαντος ήταν το φυσικό μόριο. Αλλά δεν μπορούσαν να απαντήσουν σε όλες τις ερωτήσεις των πνευματιστών. Τελικά δέχτηκαν και τον Θεό. Η βασική προϋπόθεση της φιλοσοφίας Samkhya ήταν υλιστική και όχι πνευματική. Κατά τη διάρκεια της πάλης με τη Βεδάντα, αποδέχθηκαν επίσης τον θεϊσμό-πνευματισμό. Οι Βουδιστές και οι Τζαϊνιστές ήταν άθεοι. Σύμφωνα με τον Βουδισμό, η μετά θάνατον ζωή δεν είχε καμία σημασία. Αργότερα δέχτηκαν και τη μετενσάρκωση, τη σωτηρία κ.λπ. Οι Τζάιν τελικά πίστεψαν στην ψυχή.
Όλες αυτές οι υλιστικές ιδέες δεν κατάφεραν να κατακτήσουν τις πνευματικές έννοιες. Ο Θεός, η θρησκεία, η πνευματικότητα καθιερώθηκαν ξανά και ξανά. Η επικράτηση της θρησκείας στους απλούς ανθρώπους δεν εξασθενούσε.
Μόνο ο Χαρβακάς και ο Λοκαταβάδης ήταν εξαιρέσεις σε αυτό. Οι Λοκαγιάτες δεν πίστευαν στη θρησκεία. Ήταν άθεοι. Όχι μόνο αυτό, ήταν εντελώς υλιστές. Δεν συμβιβάστηκαν με τους κυρίους της θρησκείας. Γι' αυτό οι πνευματιστές τους καταδίκασαν και τους επέκριναν περισσότερο. Κατέστρεψαν ακόμη και τις δημιουργίες τους. Σήμερα η ίδια η ιδέα Charvaka-Lokayat δεν είναι διαθέσιμη στα λόγια τους. Οι απόψεις τους στηρίζονται στα σχόλια των αντιπάλων τους.
Έτσι, οι διαφορετικές ιδέες που εισήχθησαν δεν ήταν αντίθετες με τη θρησκεία, αλλά μάλλον ως θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις. Δεν υπήρχαν αντιθρησκευτικοί αγώνες στις ανατολικές χώρες όπως στις δυτικές χώρες. Οι διαφορές παρέμεναν περιορισμένες σε ιδεολογικούς αγώνες. Ως εκ τούτου, το θρησκευτικό συναίσθημα παρέμεινε. Εξάλλου, μόνο οι Βραχμάνοι είχαν το δικαίωμα να αποκτήσουν γνώση εκείνη την εποχή. Είχαν και το μονοπώλιο της γνώσης. Έτσι οι Βραχμάνοι ήταν οι διαφωνούντες, που δεν μπορούσαν να αμφισβητήσουν την κυριαρχία των Βραχμάνων. Όταν επρόκειτο για την περιστασιακή απόδειξη του Θεού, της ψυχής, κ.λπ., οι Purohit έλεγαν το ίδιο πράγμα ξανά και ξανά – «Η πίστη στις γραφές ή στις θεϊκές Βέδες αρκεί για να αποδείξει την αθανασία».
Το ίδιο έγινε και σε άλλα μέρη. Ο μεγάλος λόγιος Rousseau είπε - «Η πραγματικότητα του Θεού και της αθανασίας αποκαλύπτεται στην καρδιά του ανθρώπου στη μοναξιά, όχι από τη διάνοια». Η απόδειξη της θρησκείας είναι η καρδιά. Οι γραφές δημιουργούνται επίσης από την ανθρώπινη καρδιά. Για την αφοσίωση στη θρησκεία, η ανθρώπινη καρδιά πρέπει να είναι καθαρή. Καθαρή ανθρώπινη καρδιά σημαίνει – μια καρδιά χωρίς εγώ, απαλλαγμένη από ψυχικές διαταραχές όπως κάρμα, θυμός κ.λπ. Η θεωρία του Rousseau ονομάζεται θεωρία της φυσικής θρησκείας.
Η δεισιδαιμονία είναι η βάση της θρησκείας. Τι πιστεύει ένας άνθρωπος που φοβάται συνεχώς ότι ακόμα κι αν όχι σε αυτή τη γέννα, τουλάχιστον στην επόμενη γέννα σίγουρα θα πάρει την ευτυχία.
Σε μια κοινωνία χωρισμένη σε εκμεταλλευτές και εκμεταλλευόμενη, η θεωρία της εκμεταλλευόμενης τάξης διδάσκει την ενίσχυση των θρησκευτικών πεποιθήσεων. Σε μια τέτοια κοινωνία, αυτό που διδάσκει η θρησκεία στους ανθρώπους είναι ότι όλα γίνονται με το θέλημα του Θεού. Επομένως, εάν λατρεύετε τον Θεό με αφοσίωση, η κρίση θα εξαφανιστεί από μόνη της. Η θρησκεία διδάσκει τη διατήρηση της ειρήνης. Να είστε ικανοποιημένοι με αυτά που έχετε. Προσκυνήστε τον Θεό. Μην επαναστατείτε ενάντια στην εκμεταλλευόμενη τάξη. Να έχετε απόλυτη εμπιστοσύνη στον Θεό. Σίγουρα θα κρίνει. Έτσι γίνεται η πλύση εγκεφάλου των καταπιεσμένων.
Όταν επικρατεί μια κυρίαρχη, επιρροή και καλλιεργημένη κυρίαρχη παράταξη, κυριαρχεί και η επιρροή της θρησκευτικής αίρεσης αυτής της παράταξης. Η φτωχή κοινότητα αναγκάζεται να αποδεχθεί αυτή την κατάσταση.
Στη φεουδαρχική εποχή, η αρχή ότι ο άνθρωπος πρέπει να ζει ή να πεθαίνει αλλά ο κύριος να μην πεθαίνει ήταν καθολική. Οι απλοί άνθρωποι διδάχτηκαν ότι ο βασιλιάς ήταν μέρος του Θεού και ότι ποτέ δεν έκανε λάθη. Η θρησκεία έλαβε την αιγίδα του βασιλιά. Παράλληλα με την κρατική εξουσία καθιερώθηκε και η θρησκευτική εξουσία.
Οι απλοί άνθρωποι συνεχίζουν να αγωνίζονται για τις βασικές τους ανάγκες. Η ζωή τους είναι συνδεδεμένη με τις καθημερινές υλικές ανάγκες. Αγωνίζονται για μια καλύτερη ζωή. Αλλά και όταν έρχεται η νέα κοινωνία, οι άνθρωποι στερούνται την ευτυχία. Η σκλαβιά τους είναι απαραίτητη ακόμη και σε μια καπιταλιστική κοινωνία. Η αβεβαιότητα της ζωής δεν τελειώνει ποτέ. Ο φόβος για απρόβλεπτες συμφορές δεν εξαφανίζεται και τα δεσμά των θρησκευτικών δεισιδαιμονιών δεν χαλαρώνουν.
Τα τελευταία 50-60 χρόνια έχει σημειωθεί τεράστια ανάπτυξη στον τομέα της επιστήμης και της τεχνολογίας. Η χρήση της τεχνολογίας στην κατασκευή έχει αυξηθεί εκθετικά. Η ορθολογική χρήση της γνώσης είναι απαραίτητη για την έγκυρη χρήση της ανθρώπινης δύναμης και των υλικών μέσων, και αυτή είναι η εφαρμογή της νέας τεχνολογίας. Η γνώση που χρησιμοποιείται σε προϊόντα, υπηρεσίες, άλλους τομείς και μέσω της δημοσιότητας γίνεται η βάση της επανάστασης της πληροφορίας. Είναι πολύ πιθανό ως αποτέλεσμα αυτής της επιστημονικής-τεχνολογικής επανάστασης να ξεριζωθούν τα προβλήματα της πείνας, της ανεργίας, του αναλφαβητισμού κ.λπ. και να ονειρευόμαστε να εξαλείψουμε για πάντα προβλήματα όπως η φτώχεια. Με τη χρήση αυτής της επανάστασης, οι ζωές των ανθρώπων σε όλο τον κόσμο μπορεί να είναι πολύ πιο ευτυχισμένες.
Σήμερα όμως χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο στην παραγωγή πολεμικών ειδών και όπλων. Προς αυτή την κατεύθυνση γίνονταν κυρίως εργασίες έρευνας και ανάπτυξης. Σήμερα πολλοί άνθρωποι είναι φτωχοί, αναλφάβητοι, πεθαίνουν από ασθένειες. Όμως δαπανώνται δισεκατομμύρια για την κατασκευή και την αγορά όπλων μαζικής καταστροφής. Η πολεμική μανία αυξάνεται. Η ανασφάλεια των ανθρώπων αυξάνεται. Οι άνθρωποι ζουν κάτω από τη σκιά του φόβου και οι τρομοκρατημένοι άνθρωποι βρίσκουν καταφύγιο στη θρησκεία.
Ένα άλλο πράγμα είναι ότι οι καπιταλιστικές ανεπτυγμένες χώρες χρησιμοποιούν την τεχνολογία για να ληστέψουν τις αναπτυσσόμενες και υπανάπτυκτες χώρες. Στην παρούσα συγκυρία, έχει σημειωθεί πλημμύρα εθνικών και πολυεθνικών εταιρειών που χρησιμοποιούν νέες τεχνολογίες. Η ανεργία και η καταπίεση έχουν αυξηθεί. Το χάσμα μεταξύ ανεπτυγμένων και υπανάπτυκτων χωρών αυξάνεται ραγδαία. Οι εργαζόμενοι υψώνουν φωνή εναντίον του και αγωνίζονται. Αλλά οι άνθρωποι πέφτουν θύματα θρησκευτικών δεισιδαιμονιών. Υπήρξε μια εκπληκτική αύξηση του πλούτου σε όλο τον κόσμο, αλλά τα οφέλη δεν έχουν φτάσει στους ανθρώπους που υποφέρουν. Επομένως, ο απλός άνθρωπος δεν είναι σε θέση να ζήσει τη ζωή του με ηρεμία.
Στις πρώτες μέρες της ανθρώπινης κοινωνίας, τα μέσα για την κατάκτηση της φύσης έλειπαν ή ήταν ελλιπή. Ακόμη και σήμερα, στην εποχή της επιστήμης, η ανάπτυξη των εργαλείων είναι ελλιπής. Γίνεται δύσκολος ο έλεγχος καταστροφών όπως σεισμοί, ηφαίστεια, έντονες βροχοπτώσεις, έλλειψη βροχοπτώσεων, πλημμύρες και κατολισθήσεις. Οχι μόνο αυτό; Δεν υπάρχει αξιόπιστη λύση σε προβλήματα όπως η υγεία, η εκπαίδευση, η απασχόληση, ο νόμος και η τάξη. Γι' αυτό ο ανθρώπινος νους ανεβοκατεβαίνει πάντα στις αβεβαιότητες. Ως αποτέλεσμα, ένα πρόβλημα όπως ο φόβος παραμένει στο μυαλό του ανθρώπου. Αυτό δημιουργεί ένα ευνοϊκό περιβάλλον για τη θρησκεία. Η δομή της θρησκείας δημιουργείται από τις μεθόδους σκέψης της ελίτ πλούσιας άρχουσας τάξης. Δημιουργεί μόνο έναν απατηλό αντικατοπτρισμό ευτυχίας. Οι απλοί άνθρωποι το ξεχνάνε αυτό. Τρέχει στους θεούς. Έτσι, ακόμη και στον σύγχρονο κόσμο, τα δεσμά της θρησκείας παραμένουν.
Μαρξ , Ένγκελς και Λένιν Σκέψεις για τη Θρησκεία
Ο Καρλ Μαρξ (1818-83), ο Φρίντριχ Ένγκελς (1820-95) και ο Λένιν (1870-1924) επεξεργάστηκαν τη θρησκεία σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά πλαίσια.
«Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού» είναι ένα πολύ γνωστό απόφθεγμα του Μαρξ. Ενώ αυτό το απόσπασμα του Μαρξ έχει επαινεθεί, έχει επίσης επικριθεί δριμύτα από τους επικριτές του. Πρέπει λοιπόν να το δούμε στο πλήρες πλαίσιο του.
Ο Μαρξ έγραψε αυτά τα λόγια στο δοκίμιό του «Συμβολή στην κριτική της φιλοσοφίας του Χέγκελ» το 1843-1844. Ολόκληρο το απόσπασμα έχει ως εξής – «Οι θρησκευτικές δηλώσεις πόνου είναι επίσης η έκφραση της πραγματικής ταλαιπωρημένης ζωής του ανθρώπου αλλά και η αντίθεσή του μέσω αυτής. Η θρησκεία είναι η ταλαιπωρία του πόνου, των ανθρώπων που υποφέρουν, η καρδιά ενός άκαρδου κόσμου είναι η ψυχή των άψυχων καταστάσεων. Είναι το όπιο του λαού».
«Η θρησκεία είναι η απατηλή ευτυχία του ανθρώπου. Πρέπει να τελειώσει. Το να απαιτείς την καταστροφή ενός κοινωνικού συστήματος που απαιτεί από τα ανθρώπινα όντα να έχουν ψευδαισθήσεις όπως η θρησκεία σημαίνει να απαιτήσεις το τέλος των συνθηκών που γεννούν αυτές τις ψευδαισθήσεις. Κριτική της θρησκείας σημαίνει κριτική των αιτιών που προκαλούν δάκρυα, επειδή η θρησκεία λειτουργεί ως πέπλο γύρω από αυτές τις συνθήκες».
«Η κριτική της θρησκείας απελευθερώνει τον άνθρωπο από την αυταπάτη. Απελευθερωμένος από την ψευδαίσθηση, ο άνθρωπος αναγκάζεται να σκεφτεί. Η συνειδητοποίηση ξεκινά εξετάζοντας τις συνθήκες και τις ενέργειες γύρω σας. Αρχίζει να παίρνει την αληθινή του μορφή. Θεωρεί την ανθρώπινη ύπαρξη ως κέντρο. Η θρησκεία είναι στην πραγματικότητα ο απατηλός ήλιος. Όσο ο άνθρωπος δεν περιστρέφεται γύρω από τον εαυτό του με κέντρο τον εαυτό του, περιστρέφεται γύρω από τον θρησκευτικό ήλιο της φαντασίας του».
«Η μεγαλύτερη ευθύνη απέναντι στην ιστορία είναι να εδραιωθεί η πραγματικότητα αυτού του κόσμου αφού ο κόσμος πέρα από την αλήθεια έχει εξαφανιστεί. Το δυναμικό καθήκον της φιλοσοφίας είναι να επικρίνει τις ιστορικές μορφές αφού έχει εξαφανιστεί η μορφή της ανθρώπινης αυταπάρνησης στην υπηρεσία της ιστορίας. Έτσι η διάψευση του ουρανού μετατρέπεται σε διάψευση της φυσικής ύπαρξης, η κριτική της θρησκείας σε κριτική των ανθρωπογενών νόμων και η θεολογική κριτική σε πολιτική κριτική».
Ο Μαρξ διευκρίνισε τις αλληλεπιδράσεις μεταξύ της θρησκείας και των υλικών συνθηκών της κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Μαρξ, αν κατανοήσουμε την κοσμική ζωή του ανθρώπου και τις αντιφάσεις και τις διαφορές της, μπορούμε να τις ξεπεράσουμε με τη μέθοδο της επανάστασης. Η άνοδος των θρησκευτικών συναισθημάτων προκύπτει από την αφόρητη θλίψη (απάθεια) στην κοινωνική ζωή. Όπως η ανάδυσή του δεν συμβαίνει μέσα στον ανθρώπινο νου, έτσι δεν συμβαίνει και έξω από την κοινωνική ζωή. Σύμφωνα με τον Μαρξ, ο θρησκευτικός κόσμος ή ο κόσμος που γεννιέται από θρησκευτικά συναισθήματα είναι μια τροποποιημένη μορφή του κοσμικού κόσμου.
Ένα άτομο που βρίσκεται υπό τον έλεγχο των περιστάσεων αναζητά συνεχώς την ευτυχία: αν δεν συμβεί σε αυτή τη γέννα, θα είναι εντάξει στην επόμενη ζωή! Και για αυτό συνεχίζει να προσεύχεται στον «Θεό». Για να τον ελευθερώσουμε από αυτή την ψευδαίσθηση, είναι απαραίτητο να κανονίσουμε κάποια ευτυχία σε αυτή τη γέννηση. Για αυτό πρέπει να γίνουν θεμελιώδεις αλλαγές στην κοινωνία. Μόνο τότε θα αρθεί η αναγκαστική του εξάρτηση από τον Θεό και τη θρησκεία.
Στόχος του Μαρξ ήταν να βγάλει τον άνθρωπο από αυτή την αφόρητη κατάσταση και να τον προετοιμάσει να δημιουργήσει μια νέα κοινωνία. Σχετικά με αυτό είπε: «Οι φιλόσοφοι μέχρι τώρα έχουν εξηγήσει τον κόσμο. Τώρα είναι η ώρα να το αλλάξουμε αυτό».
Στο έργο του Refutation of the Dühring Doctrine, ο Ένγκελς προσφέρει την ακόλουθη εισαγωγή για το θέμα της θρησκείας – «Καμία θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο από τον έλεγχο του ανθρώπου από τη μυστικιστική αντανάκλαση μιας εξωτερικής δύναμης που ελέγχει την καθημερινή ζωή των ανθρώπων. Σε αυτόν τον προβληματισμό η χρονική δύναμη παίρνει τη μορφή της υπερβατικής δύναμης». Ο Ένγκελς συζήτησε επίσης για την ψυχή και την αθανασία.
Στο έργο του «Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ και το τέλος της κλασικής γερμανικής φιλοσοφίας», ο Ένγκελς έγραψε – Στα πρώτα χρόνια, όταν ο άνθρωπος αγνοούσε εντελώς τη δική του ανατομία, ονειρευόταν φαντάσματα. Η αισθητηριακή γνώση και οι αισθήσεις δεν ήταν μέρος της λειτουργίας του σώματος. Αυτό που νόμιζαν ήταν ότι η χωριστή ψυχή που κατοικεί στο σώμα φεύγει από το σώμα κατά τον θάνατο, δηλαδή αισθανόμενη. Ο άνθρωπος άρχισε να σκέφτεται την ψυχή και τον εξωτερικό κόσμο από τότε. Σκέφτηκε – αν μετά το θάνατο η ψυχή εγκαταλείψει το σώμα και συνεχίσει να υπάρχει, τότε δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τον ξεχωριστό θάνατό της. Αυτό προκάλεσε την ιδέα της αθανασίας. Εκείνη την εποχή, τέτοια γεγονότα φαίνονταν δυσεπίλυτα και επομένως γραφικά και θεϊκά. Δεν είχε νόημα λοιπόν να το παλέψουμε. Οι Έλληνες θεώρησαν αυτά τα γεγονότα άτυχα. Δεν γνώριζαν τι συμβαίνει στην ψυχή μετά το θάνατο. Γι' αυτό έκαναν λόγο για προσωπική αθανασία. Ακριβώς με αυτόν τον τρόπο δίνεται στην ανθρώπινη δύναμη μια ανθρώπινη αλλά θεϊκή, υπερβατική μορφή. Όταν οι θεοί και οι θεές κυοφορήθηκαν, αυτή ήταν η πρώτη ευκαιρία. Αυτοί οι θεοί και οι θεές απέκτησαν στη συνέχεια μια χρονική μορφή και στη συνέχεια εμφανίστηκε ο μονοθεϊσμός σε μια συνεχή διαδικασία εξέλιξης.
Ο σύντροφος Λένιν έγραψε πολλά άρθρα για τη θρησκεία. Σε ένα άρθρο για τις απόψεις των εργατών για τη θρησκεία, ο Λένιν είπε - «Η θρησκεία είναι σαν το όπιο για τους ανθρώπους». Αυτός ο πρόλογος του Μαρξ είναι ο ακρογωνιαίος λίθος των απόψεων των σοσιαλιστών για τη θρησκεία. Το να αφήσουν τους εργάτες να περιπλανηθούν στο σκοτάδι της άγνοιας και να τους κάνουν να συνειδητοποιήσουν ότι η καταπίεση είναι το πεπρωμένο τους είναι αναπόσπαστο μέρος της τιμωρίας των καπιταλιστών. Και, όλες αυτές οι θρησκείες και οι θρησκευτικές οργανώσεις και οι σύγχρονες θρησκείες, οι εκκλησίες, οι ναοί κ.λπ. γίνονται όργανα των δραστηριοτήτων τους. Αυτή είναι η πάγια γνώμη των μαρξιστών.
Οι καρδιές των ανθρώπων που αλέθουν όλη τους τη ζωή για άλλους και περνούν τις μέρες τους στη φτώχεια και τη μιζέρια συνθλίβονται σε αυτό το είδος καταπιεστικής διαδικασίας. Αυτή είναι η κατάσταση των ανθρώπων παντού. Μεταξύ των πραγμάτων που κάνουν το μυαλό τους ανενεργό είναι μια θρησκεία. Οι άνθρωποι που δεν μπορούν να επαναστατήσουν ενάντια στην αδικία είναι ικανοποιημένοι ότι τουλάχιστον θα φτάσουν στον παράδεισο μετά το θάνατο. Τι διδάσκει όμως η θρησκεία σε αυτούς που στεγνώνουν αίμα σε όλη τους τη ζωή; Όσο μένουμε σε αυτόν τον κόσμο, να είμαστε αποστασιοποιημένοι, να έχουμε επίγνωση της κατάστασης χωρίς να σημαίνει τίποτα. Τι διδάσκει η θρησκεία σε όσους ζουν με τη βοήθεια άλλων; Αν ληστέψουμε την ψευδαίσθηση των άλλων, δεν είναι τίποτα, κάντε ελεημοσύνη, η πύλη του ουρανού θα ανοίξει μόνη της.
Τι διδάσκουν ο Μαρξ , ο Ένγκελς και ο Λένιν;
Στο Κεφάλαιο, στο Dühring Refutation, κ.λπ., ο Μαρξ-Ένγκελς ξεκαθάρισε τις ρίζες της θρησκείας. Αυτό που δείχνουν είναι ότι στα πολύ πρώιμα στάδια ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας, η θρησκευτική πίστη γεννιέται από την αδυναμία απέναντι στις φυσικές δυνάμεις. Σε μια κοινωνία που βασίζεται σε ανταγωνιστικές τάξεις, οι άνθρωποι τείνουν να αναπτύσσουν θρησκευτικές τάσεις επειδή είναι αβοήθητοι απέναντι στην καταπιεστική τάξη. Η ψευδαίσθηση που διαδίδεται είναι ότι τα βάσανα σε αυτή τη ζωή θα αντικατασταθούν από την ευτυχία στην επόμενη ζωή.
Αυτό που ξεκαθαρίζει ο Μαρξ-Ένγκελς είναι ότι ο Χριστιανισμός προέκυψε και εξαπλώθηκε γρήγορα μεταξύ ενός λαού σε απόγνωση και απελπισία μετά την αποτυχία της εξέγερσης των σκλάβων κατά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και το λουτρό αίματος από τους βασιλιάδες. Το χριστιανικό κίνημα ήταν αρχικά ένα κίνημα καταπιεσμένων ανθρώπων. Η ανθρώπινη αγάπη, η ισότητα και η συμπόνια ήταν η βάση της. Αργότερα, η θρησκεία αναπτύχθηκε και έγινε μέρος της εκμεταλλευτικής κοινωνίας. Η χρήση του έφτασε να μοιάζει με το όπιο για να μεθύσει τους καταπιεσμένους, εργάτες, όπως ξεκαθάρισε ο Μαρξ-Ένγκελς. Αυτό που δείχνουν είναι ότι ολόκληρη η ιστορία της θρησκείας είναι μια ιστορία αντίθετη με την ορθολογική επιστημονική ιστορία.
Για αιώνες η Εκκλησία έπαιξε έναν αντιδραστικό ρόλο. Ως εκ τούτου, αντιτάχθηκε στις νέες επιστημονικές ανακαλύψεις και στα δημοκρατικά και σοσιαλιστικά κινήματα. Αλλά οι επιστημονικές ανακαλύψεις απώθησαν σταθερά τη θρησκεία. Επομένως, σύμφωνα με τους Μαρξ και Ένγκελς, η επιστημονική και υλική προπαγάνδα είναι ένα σημαντικό όπλο στον αγώνα κατά της θρησκείας. Δεν σημαίνει κήρυξη πολέμου κατά της θρησκείας. Σύμφωνα με αυτούς, η λογοτεχνία που περιέχει υλιστικές και επιστημονικές ιδέες θα πρέπει να διαδίδεται στο προλεταριάτο. Συζήτησαν επίσης την αλλαγή της θέσης της θρησκείας στην καπιταλιστική κοινωνία.
καπιταλιστικό κοινωνικό σύστημα και θρησκεία
Την εποχή της άνοδος των καπιταλιστικών ιδεών, η θρησκευτική επιρροή μειώθηκε και το καπιταλιστικό σύστημα ήταν αναγκαστικά αντίθετο στη θρησκεία. Αλλά αργότερα, όταν αυτό το σύστημα έγινε σταθερό, άρχισε να καταχράται τη θρησκεία για τα δικά του συμφέροντα. Ο Μαρξ, ο Ένγκελς και ο Λένιν έχουν δώσει σαφείς απόψεις για αυτές τις πτυχές.
Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο που γράφτηκε το 1848, ο Μαρξ-Ένγκελς είπε – «Όπου η αστική τάξη εδραίωσε την κυριαρχία της, έβαλε τέλος σε όλες τις φεουδαρχικές, πατριαρχικές, «τζέντλεμαν» σχέσεις. Κατέστρεψε ανελέητα τους διάφορους τύπους φεουδαρχικών δεσμών που συνέδεαν τον άνθρωπο με τους «φυσικούς ανωτέρους» του και δεν επέτρεπε καμία άλλη σχέση μεταξύ των ανθρώπων εκτός από τις γυμνές εγωιστικές, άκαρδες συναλλαγές με μετρητά. Έπνιξε τις ουράνιες χαρές της θρησκευτικής αφοσίωσης, την ηρωική πληθωρικότητα και τον σκυθρωπό συναισθηματισμό στα παγωμένα νερά του εγωιστικού λογισμού. Μετέτρεψε την ατομική αξία του ανθρώπου σε ανταλλακτική αξία. Στη θέση των αναρίθμητων ανεξάντλητων ελευθεριών που παραχωρήθηκαν και αποκτήθηκαν, έχει θεσμοθετήσει μια ανήθικη ελευθερία, αδιάφορη για τη δικαιοσύνη και την αδικία, που ονομάζεται ελεύθερο εμπόριο. Εν ολίγοις, στον τόπο της εκμετάλλευσης που κρύβεται πίσω από το κάλυμμα θρησκευτικών και πολιτικών ψευδαισθήσεων, έχει καθιερώσει γυμνή, άμεση και βάναυση εκμετάλλευση».
«Τα επαγγέλματα που προκαλούσαν σεβασμό και σεβασμό στις καρδιές των ανθρώπων, έχουν στερηθεί τον σεβασμό τους από την καπιταλιστική τάξη. Έχει κάνει γιατρούς, δικηγόρους, ιερείς, ποιητές και επιστήμονες όλους μισθωτούς. Στην πραγματεία του για τον ιστορικό υλισμό, ο Ένγκελς έγραψε για την εποχή της ανόδου των καπιταλιστικών ιδεών – «Με την ανάπτυξη της μεσαίας τάξης, η απόσταση μεταξύ του καπιταλιστικού και του φεουδαρχικού συστήματος μεγάλωσε. Σε μια τέτοια κατάσταση, κατέστη αναγκαίο να τερματιστεί το φεουδαρχικό σύστημα».
«Αλλά το σημαντικό διεθνές κέντρο του φεουδαρχικού συστήματος ήταν η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οι δυτικοευρωπαϊκές φεουδαρχικές χώρες, εκτός από το ότι πολεμούσαν μεταξύ τους, συγκρατήθηκαν από τη θρησκευτική νοοτροπία των Ελλήνων και οι μουσουλμανικές χώρες εναντίον τους, και τοποθετήθηκαν σε ένα αποτελεσματικό κρατικό σύστημα. Εγκαταλείποντας την ιερότητα, έσπασαν τους φεουδαρχικούς θεσμούς. Διατήρησαν τις νόμιμες παραδόσεις τους στα φεουδαρχικά πρότυπα. Οι ίδιοι διατήρησαν την παράδοση των δικαιωμάτων τους στο καπιταλιστικό μοντέλο. Αυτό που ήταν σημαντικό ήταν ότι η ίδια η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ήταν η πιο ισχυρή αυτοκρατορία. Κατείχε το ένα τρίτο της γης στον Καθολικό κόσμο. Ως εκ τούτου, αυτή η ιερή κεντρική οργάνωση καταστράφηκε για μια αποτελεσματική επίθεση στο φεουδαρχικό σύστημα σε κάθε χώρα για να τεθεί ένα τέλος στο φεουδαρχικό σύστημα».
Επιπλέον, με την άνοδο της μεσαίας τάξης, η επιστήμη, η αστρονομία, η μηχανική, η επιστήμη των υλικών, η φυσιολογία κ.λπ. Άρχισαν να βελτιώνονται και να αλλάζουν. Αυτές οι επιστήμες χρησιμοποιήθηκαν για την αύξηση της βιομηχανικής παραγωγής του καπιταλισμού. Προηγούμενες προσπάθειες έγιναν να ενταχθούν αυτές οι επιστήμες στο πλαίσιο της Εκκλησίας ή των γραφών. Δεν τους επιτρεπόταν να υπερβούν το πλαίσιο της ευλάβειας και της δεισιδαιμονίας. Επομένως δεν ήταν αληθινή επιστήμη. Η επιστήμη έκανε αγώνα ενάντια στην Εκκλησία. Το κεφάλαιο δεν θα μπορούσε να αναπτυχθεί χωρίς την επιστήμη. Επομένως, σε αυτόν τον αγώνα έπρεπε να συμμετάσχει και το σύστημα του κεφαλαίου. Δύο πράγματα είναι ξεκάθαρα από αυτό – (1) Η αστική τάξη είχε άμεσο ταξικό συμφέρον στον αγώνα ενάντια στην αίρεση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. (2) Η δυσαρέσκεια κατά της θρησκείας της εποχής ήταν ανεξέλεγκτη. Επομένως κάθε αγώνας κατά της φεουδαρχίας ήταν και αγώνας κατά της Εκκλησίας.
Στη φεουδαρχική εποχή, η θρησκευτική εξουσία ήταν σε αρμονία με την κρατική εξουσία και διατήρησε την κυριαρχία της. Αλλά σε αυτή την πρώιμη εποχή του καπιταλισμού, η επιρροή της θρησκείας εξασθενούσε. Κατά τη φεουδαρχική εποχή στην Ευρώπη, οι συγκρούσεις μεταξύ των εθνών βασίζονταν στη θρησκεία. Πολλές σταυροφορίες έγιναν εκείνη την εποχή. Η διαφορά που έκανε στον καπιταλισμό είναι εμφανής στα γραπτά του Μαρξ. Ο Καρλ Μαρξ έγραψε στους New York Times για τον Κριμαϊκό πόλεμο που διεξήχθη στην Ευρώπη το 1852-53. Έγραψε ένα άρθρο για την παρακμή της θρησκευτικής εξουσίας. Περιέγραψε ανάμεσα σε ποιους και για ποια πράγματα γινόταν ο καυγάς. Ο Κριμαϊκός πόλεμος διεξήχθη αφενός από την προτεσταντική δύναμη της Αγγλίας και την καθολική εξουσία της Γαλλίας εναντίον του ιερού χριστιανού Τσάρου της Ρωσίας. Πολεμήθηκε στο όνομα της προστασίας της μουσουλμανικής (τουρκικής) αυτοκρατορίας της Ευρώπης. Στην πραγματικότητα, η ίδια η χώρα που κάποτε ήταν ενεργή στην εκδίωξη των μουσουλμάνων από την Ευρώπη διαμαρτυρόταν τώρα εναντίον της Ρωσίας που έκανε το ίδιο. Περαιτέρω γράφει – Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του 13ου αιώνα (φεουδαρχική εποχή) και του 19ου αιώνα (καπιταλιστική εποχή). Όταν ξεκίνησε αυτό το κενό, αναφέρεται στο άρθρο. Αυτό που λέει είναι ότι «οι μέρες της θρησκευτικής επιρροής στους πολέμους της Δυτικής Ευρώπης έχουν τελειώσει. Όταν ο Τριακονταετής Πόλεμος τερματίστηκε στη Γερμανία το 1648 (οι πρώτες μέρες των καπιταλιστικών ιδεών), η επιρροή των θρησκευτικών ζητημάτων σταμάτησε. Το ζήτημα της θρησκείας έχει αφαιρεθεί από τους παγκόσμιους αγώνες». Συνολικά, η επιρροή της θρησκείας στην πολιτική έχει μειωθεί.
Κατά την περίοδο μετά την άνοδο του Προτεσταντισμού στον Χριστιανισμό, πολιτικοί, δικηγόροι, κ.λπ., μεταξύ των χωρών που προσχωρούν σε καθολικές ή προτεσταντικές δοξασίες, άρχισαν να απαρνούνται τις θρησκευτικές πεποιθήσεις σε προσωπικό επίπεδο και να αποδέχονται την ελευθερία της σκέψης. Μετά τη Γαλλική Επανάσταση, υπήρξε μια αφύπνιση μεταξύ των ανθρώπων και η ιδέα της εγκατάλειψης της θρησκευτικής ορθοδοξίας άρχισε να διαδίδεται ανάμεσά τους.
Αλλά μετά την πλήρη εγκαθίδρυση του καπιταλισμού, αυτό που ήρθε στην προσοχή των καπιταλιστών ήταν ότι η κυριαρχία στο προλεταριάτο δεν μπορεί να γίνει μόνο με τη χρήση της εξουσίας ή τη χρήση του νόμου. Για αυτό θα πρέπει να επηρεαστούν και οι σκέψεις των εργαζομένων. Έτσι πέταξαν το λάβαρο της ελευθερίας της σκέψης και κατέφυγαν στη θρησκεία. Ο καπιταλισμός πήρε για άλλη μια φορά το λάβαρο της θρησκείας στα χέρια του, λέγοντας ότι οι εργάτες ρίχνουν όλη την ευθύνη για την καταπίεση και την εκμετάλλευσή τους στον Θεό και υφίστανται την εκμετάλλευση σιωπηλά.
Αυτό που είπε λοιπόν ο Λένιν είναι ότι η θρησκεία λειτουργεί ως ναρκωτικό στην καπιταλιστική κοινωνία για να κάνει τον σκλάβο να ξεχάσει την ανθρωπιά του και να ξεχάσει την καλή ανθρώπινη ζωή.
Ο αθεϊσμός που χαρακτηρίζεται από τον Μαρξ-Ένγκελς είναι χαρακτηριστικός της πρωτοπορίας. Άγγλοι και Γάλλοι υλιστές και άθεοι ήταν οι φιλόσοφοι αυτού του αναδυόμενου καπιταλισμού. Μόλις όμως εδραιώθηκε η κυριαρχία των καπιταλιστών, η σύγκρουση μεταξύ των εργατών και των καπιταλιστών εντάθηκε και η καπιταλιστική τάξη άρχισε να χρησιμοποιεί τη θρησκεία ως όπιο.
Σε αυτό και στο επόμενο κεφάλαιο, δίνεται κάποια προσοχή στις θρησκευτικές διδασκαλίες της μαρξιστικής-λενινιστικής φιλοσοφίας. Έχουμε παρουσιάσει αυτές τις ιδέες στο πλαίσιο της κατάστασής μας.
Γιατί και πώς να εναντιωθείς στη θρησκεία ;
Σήμερα, οι κυρίαρχοι και αντιδραστικοί μονοπωλιακούς καπιταλιστές και οι σεχταριστές υποστηρικτές τους επιδίδονται σε αυξανόμενη θρησκευτική τρέλα και διχασμό μεταξύ των ανθρώπων. Ο απλός λαός υποφέρει κάτω από τον ζυγό της καταπίεσης και της εκμετάλλευσης. Εναντίον της αναπτύσσεται μια οξεία ταξική πάλη. Σε μια τέτοια κατάσταση, οι καπιταλιστές κάνουν δραστηριότητες σε θρησκευτική βάση για να αποσπάσουν την προσοχή τους και να καλύψουν τα οικονομοπολιτικά ζητήματα και το θρέφουν και το τρέφουν στο μυαλό των ανθρώπων καταχρώνοντας χιλιάδες χρόνια θρησκευτικής αφοσίωσης και αφοσίωσης. Εκμεταλλεύονται τα θρησκευτικά αισθήματα των ανθρώπων. Επομένως, οι στενοί θρησκευτικοί δεσμοί στις καρδιές των ανθρώπων πρέπει να χαλαρώσουν. Αλλά ποιος θα κάνει αυτή τη δουλειά; Μόνο οι υλιστές και οι φιλόσοφοι της επιστήμης μπορούν να το κάνουν αυτό. Οι κομμουνιστές είναι υλιστές. Γι' αυτό είναι αντιθρησκευτικοί και άθεοι. Όμως η αντίθεσή τους βασίζεται στη δυναμική επιστημονική του φιλοσοφία. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς μελέτησαν τις καπιταλιστικές και άλλες ιδέες της εποχής τους. Απορρόφησαν τη γαλλική φυσική παράδοση. Χαιρέτισε τη σωματική αθεΐα του Φόιερμπαχ και την ανέλυσε θετικά. Σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, η ανθρώπινη γνώση και η ευτυχία είναι ελλιπείς. Η δύναμη να ξεπεραστεί ο φόβος είναι ατελής. Ο άνθρωπος προσπαθεί να βγει από αυτή τη δυστυχία. Γι' αυτό προσεύχεται στον Παντοδύναμο Ελεήμονα Θεό.
Αυτό που ο Ένγκελς ξεκαθαρίζει στο δοκίμιό του για τον Φόιερμπαχ, διαψεύδοντας τις αιρέσεις του, είναι ότι δημιουργεί μια νέα θρησκεία ενώ ασκεί κριτική στη θρησκεία.
Μετά την ήττα της Παρισινής Κομμούνας το 1871, ορισμένοι μπλοκιστές που ξέφυγαν από τις σφαγές εξέδωσαν ένα μανιφέστο το 1874. Χρειάστηκε μια επιθετική προσέγγιση κατά της θρησκείας. Είχε το αντίθετο αποτέλεσμα και ο κόσμος άρχισε να ενδιαφέρεται περισσότερο για τη θρησκεία. Ο Μπίσμαρκ της Γερμανίας ξεκίνησε μια εκστρατεία κατά του Γερμανικού Καθολικού Κόμματος το 1877. Ο αντικαθολικισμός καταπνίγηκε από το κράτος. Οι ιερείς φυλακίστηκαν. Ως αποτέλεσμα, οι καθολικοί φονταμενταλιστές απέκτησαν περισσότερη δύναμη. Κακώς ο Μαρξ-Ένγκελς το ονόμασε αντίθεση στη θρησκεία.
Το 1877, ο Ένγκελς έγραψε την Dühring-Rebuttal. Σχολιάζει την αίρεση του Dühring. Σύμφωνα με τον Ένγκελς, ο αντιθεϊσμός του Ντύρινγκ είναι αθεϊστικός και όχι υλιστικός. Επηρεάζεται από θρησκευτικές ιδέες. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς διέψευσαν κατηγορηματικά τους προαναφερθέντες τρόπους με τους οποίους εξαναγκάζονταν και αντιτίθενται στη θρησκεία. Αυτό που ξεκαθαρίζουν είναι ότι η θρησκεία μεγαλώνει αντί να αφανίζεται μέσω της τιμωρίας ή των βασανιστηρίων. Δήλωσαν ξεκάθαρα ότι αν δεν αλλάξουν οι κοινωνικοοικονομικές συνθήκες που προκαλούν τη θρησκεία, η θρησκεία δεν θα τελειώσει.
Ο Ένγκελς μας έχει προειδοποιήσει επανειλημμένα για αυτό. Η κήρυξη πολέμου κατά της θρησκείας ή η ανάληψη επιθετικής δράσης θα βοηθήσει την ίδια τη θρησκεία. Το πιο σημαντικό είναι ότι η κοινωνία βρίσκεται στη σκιά της επαναστατικής αλλαγής.
Σύμφωνα με τον Ένγκελς, το έργο της οργάνωσης και της εκπαίδευσης των εργαζομένων πρέπει να γίνει δυναμικά. Είναι σημαντικό να δούμε τη σχέση μεταξύ της θρησκείας και της υλικής ζωής του ανθρώπου. Αν αυτό δεν γίνει κατανοητό, ο αγώνας ενάντια στη θρησκεία θα έχει νόημα. Το αποτέλεσμα μπορεί να είναι μοιραίο. Αυτή ήταν η έλλειψη αντιθρησκευτικού αγώνα από τους καπιταλιστές. Έτσι παρέμεινε μονογαμική και η κατοχή της θρησκείας συνεχίστηκε.
Για να μειώσουν τη θρησκευτική σύγχυση μεταξύ των εργατών, οι κομμουνιστές προπαγανδίζουν επιστημονικές ιδέες μεταξύ τους. Αυτό που λένε στους εργάτες είναι να εγκαταλείψουν την ψευδαίσθηση και την ελπίδα της ουράνιας ευτυχίας και να αγωνιστούν για να χτίσουν μια ευτυχισμένη ζωή σε αυτή τη γη και να συμμετάσχουν στον καθημερινό αγώνα. Για αυτό είναι απαραίτητη η προώθηση της επιστημονικής βιβλιογραφίας. Με τον ίδιο τρόπο είναι απαραίτητο να τους μεταφέρουμε τη γνώση της υλιστικής μας παράδοσης. Ο Ένγκελς συμβούλεψε τους Γερμανούς σοσιαλιστές να προωθήσουν την αθεϊστική λογοτεχνία που οδήγησε στην αφύπνιση τον 18ο αιώνα.
Στο άρθρο με τίτλο «Κοινωνία και Θρησκεία», ο Λένιν λέει - «Δεν πρέπει να κάνουμε το λάθος να υιοθετήσουμε μια μονόπλευρη άποψη για τη θρησκεία που δεν ταιριάζει με την κατάσταση. Συχνά οι νεοφιλελεύθεροι που υποστηρίζουν τον καπιταλιστικό λαϊκισμό κάνουν τις θρησκευτικές ιδέες διανοητικό ζήτημα και τις απομακρύνουν από την ταξική πάλη. Το κάνουν μια κρεμαστή φιλοσοφική ερώτηση. Αυτό οφείλεται σε μια ιδεαλιστική (πνευματική) φιλοσοφική κατανόηση. Αυτό δεν είναι δεισιδαιμονία; Υπάρχει ένα σύστημα που βασίζεται στην καταπίεση των εργαζομένων, τι ωφελεί απλώς να ρίχνουμε υποτροφίες ενάντια στη θρησκεία; Εδώ πηγαίνει η κούρσα των καπιταλιστικών ιδεών. Αυτό που δεν καταλαβαίνει είναι ότι η δέσμευση της θρησκείας στην ανθρώπινη νοημοσύνη είναι το αποτέλεσμα ή η αντανάκλαση της οικονομικής τυραννίας στην κοινωνία. Τα βιβλία και η ευρυμάθεια είναι ανεπαρκή και αναποτελεσματικά για να αποδυναμώσουν τους δεσμούς που δεσμεύουν τη συνείδηση των εργαζομένων».
«Ο εργάτης θα μπορέσει να αφαιρέσει αυτόν τον δεσμό από τα χέρια του μόνο διεξάγοντας αποφασιστικά τον αγώνα ενάντια στη συντριπτική δύναμη του κεφαλαίου. Επομένως, αντί για την ενότητα των εργαζομένων για τον φανταστικό παράδεισο, είναι πολύ σημαντική η ενότητα της δημιουργίας ενός παραδείσου ευτυχίας σε αυτή τη γη, αυτή είναι η γνώμη μας. Ο σκοπός της προπαγάνδας του επιστημονικού αθεϊσμού είναι να διαδώσει τον επιστημονικό υλισμό στο ευρύ κοινό και να απελευθερώσει τους ανθρώπους από τις θρησκευτικές προκαταλήψεις. Αλλά θα ήταν λάθος να περιοριστούμε στο φιλοσοφικό κήρυγμα μόνο με τη βοήθεια βιβλίων. Αυτό το έργο πρέπει να συνδεθεί με την πραγματική πάλη της ταξικής πάλης. Η κατάργηση της κοινωνικής βάσης της θρησκείας πρέπει να είναι ο κύριος αγώνας του θρησκευτικού αγώνα.
Η κύρια βάση της μαρξιστικής άποψης είναι η αντίληψη ότι «η θρησκεία είναι μια ιδιωτική υπόθεση». Αυτό το προοίμιο υιοθετήθηκε στο συνέδριο του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος που πραγματοποιήθηκε στη Φρανκφούρτη το 1871. Αλλά η πρόταση δημιούργησε επίσης σύγχυση ως προς αυτό. Προέκυψαν προβλήματα επειδή αυτή η κατανόηση δεν καθόριζε με σαφήνεια το νόημα και τα όρια.
Η θρησκεία ως ιδιωτική υπόθεση είναι στο πλαίσιο της διακυβέρνησης και της εκπαίδευσης. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα δεν πρέπει να παίρνουν το μέρος κάποιας συγκεκριμένης θρησκείας και δεν πρέπει να παρεμβαίνουν σε θρησκευτικά ιδρύματα. Ομοίως, η θρησκεία δεν πρέπει να ενδιαφέρεται για το έργο της εκπαίδευσης. Αυτό είναι το πραγματικό νόημα αυτού του προλόγου. Με τον ίδιο τρόπο, ο καθένας θα πρέπει να έχει την ελευθερία να ακολουθήσει μια θρησκεία σύμφωνα με τα συμφέροντά του ή να παραμείνει άθεος χωρίς να ακολουθεί καμία θρησκεία. Αυτό είναι επίσης το πεδίο των ιδιωτικών υποθέσεων. Αλλά ο εργαζόμενος στην κοινωνική αλλαγή ή το κόμμα του δεν θα λειτουργήσει αντιμετωπίζοντας τη θρησκεία ως ιδιωτική υπόθεση και περιμένοντας προβλήματα. Οι άνθρωποι που επηρεάζονται από θρησκευτικές αυταπάτες δεν είναι πρόθυμοι να αλλάξουν. Η ενότητα της ταξικής πάλης θα παρεμποδιστεί. Οι επαναστατικές δυνάμεις δεν είναι ισχυρές. Επομένως, οι ρεφορμιστές δεν πρέπει να αντιμετωπίζουν τη θρησκεία ως ιδιωτική υπόθεση και να εκθέτουν τη θρησκεία σε ψεύτικες ιδέες και στη συναισθηματική της μορφή. Ο φιλοσοφικός αγώνας ενάντια στη θρησκεία δεν είναι προσωπική υπόθεση.
Αλλά το Κομμουνιστικό Κόμμα δεν κάνει λόγο για αντιθρησκεία στα έγγραφά του. Δίνει έμφαση στη διάδοση της επιστήμης. Αυτό που αναφέρει ο Dühring στο έργο του είναι ότι σε ένα σοσιαλιστικό σύστημα, η θρησκεία θα νομιμοποιηθεί. Ο Ένγκελς σχολιάζει σχετικά: Αυτό είναι ψεύτικος επαναστατισμός. Αυτό που ο Ένγκελς δήλωσε ξεκάθαρα ήταν ότι το κύριο έργο και στόχος των κομμουνιστών ήταν να τερματίσουν την κοινωνική τάξη που προάγει τη θρησκεία και την εκμετάλλευση.
Για αυτό είναι απαραίτητο να σχηματιστεί μια ευρεία οργάνωση εργατών και να ενταθεί η ταξική πάλη. Σε μια τέτοια κατάσταση δεν είναι σωστό να αποξενώνουμε όσους πιστεύουν στη θρησκεία. Εάν θρησκευόμενοι άνθρωποι όπως ο κλήρος αποδέχονται το κομματικό πρόγραμμα και συμμετέχουν ειλικρινά στον αγώνα, δεν είναι σωστό να τους αποκλείουμε απλώς και μόνο επειδή ακολουθούν τη θρησκεία. Ο Ένγκελς προειδοποίησε επίσης σχετικά, καθώς οι Μαλακιστές έκαναν παρόμοια διάταξη στο Μανιφέστο τους.
Από όλη αυτή τη συζήτηση, η άποψη των μαρξιστών για τη θρησκεία είναι ξεκάθαρη ως εξής:
(1) Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού. Αυτή η εισαγωγή είναι η βάση της μαρξιστικής θεωρίας σχετικά με τη θρησκεία.
(2) Η επιστημονική φιλοσοφία και οι τελευταίες ανακαλύψεις στον τομέα των διαφόρων επιστημών θα πρέπει να διαδίδονται συνεχώς ενάντια στη θρησκεία που διδάσκει να τρέχεις πίσω από την απατηλή ευτυχία. Μαζί με αυτό, θα πρέπει να διαδοθούν οι φυσικές παραδόσεις των αντίστοιχων χωρών τους. Για αυτό θα πρέπει να καταφύγουμε στην αρχαία γραμματεία.
(3) Η αρχή ότι η θρησκεία είναι προσωπική υπόθεση πρέπει να εξηγηθεί και να τεθούν όρια.
(4) Δεν είναι σωστό να απαγορεύεται σε ένα άτομο που πιστεύει στη θρησκεία να ενταχθεί στο κόμμα μόνο για αυτόν τον λόγο.
(5) Το πιο σημαντικό είναι ότι όλες οι ενέργειες πρέπει να συγκεντρωθούν στην ταξική πάλη για την αλλαγή της εκμεταλλευτικής κοινωνικής τάξης που προάγει τη θρησκεία. Μέσα από αυτή την εμπειρία, οι εργάτες θα αποκτήσουν την απαραίτητη γνώση και όραμα και θα απορρίψουν αυτόματα τις ψευδαισθήσεις.
Μαρξιστική φιλοσοφία : ανάπτυξη της επιστήμης
Η δύναμη του μαρξισμού-λενινισμού βρίσκεται στα ακόλουθα κείμενα:
Οι αρχές του μαρξισμού-λενινισμού υπαγορεύουν τη σωστή πορεία σε κάθε κατάσταση. Βοηθούν στην κατανόηση των αλληλεπιδράσεων των γεγονότων, υποδεικνύουν την κατεύθυνση των γεγονότων, υποδεικνύουν τις συνέπειές τους, βοηθούν στην κατανόηση της πιθανής κατεύθυνσης των γεγονότων καθώς συμβαίνουν.
Μόνο ένα κόμμα που εξειδικεύεται πλήρως στον μαρξισμό μπορεί με σιγουριά να προχωρήσει με επιτυχία και να ηγηθεί της εργατικής τάξης. Διαφορετικά το κόμμα μπορεί να μπερδευτεί. Μπορεί να οδηγήσει σε απώλεια αυτοπεποίθησης. Δεν μπορεί να οδηγήσει τους εργαζόμενους.
Η μαρξιστική φιλοσοφία εξελίσσεται. Δεν είναι μια συλλογή αμετάβλητων κανόνων. Ο Τζαντσουτραϊσμός δεν έχει θέση σε αυτό. Εμπλουτίζεται συνεχώς λόγω της κοινωνικοϊστορικής ανάπτυξης και των νέων ανακαλύψεων και αλλαγών στην επιστήμη. Ο Λένιν ανέπτυξε και εμπλούτισε περαιτέρω τον μαρξισμό μελετώντας την ανάπτυξη του καπιταλισμού, δηλαδή τον ιμπεριαλισμό της εποχής του. Ακόμη και σήμερα, τα κομμουνιστικά κόμματα σε όλο τον κόσμο διαβουλεύονται ανεξάρτητα και από κοινού για να αξιολογήσουν την τρέχουσα κατάσταση. Αυτός είναι ο μαρξισμός της σημερινής εποχής.
Οι επικριτές του μαρξισμού-λενινισμού προσπαθούν να παραφράσουν μερικά αποσπάσματα από τα γραπτά του Μαρξ για να δείξουν ότι αυτά τα πράγματα ισχύουν εξίσου παντού. Τέτοιοι ριζοβολητές παρασύρουν άλλους. Αυτή είναι μια πολύ λανθασμένη προσέγγιση.
Ο μαρξισμός-λενινισμός είναι ένα όπλο κοινωνικής ανάπτυξης, εργατικού κινήματος, προλεταριακής επανάστασης, που δεν μπορεί ποτέ να μείνει αδρανές. Συνεχίζει να εξελίσσεται από εμπειρίες και βιωματικές γνώσεις. Η νέα εμπειρία αλλάζει κάποιες προτάσεις και συμπεράσματα και τα εμπλουτίζει, ενώ άλλες πρέπει να αλλάξουν με την πάροδο του χρόνου.
Κατά τη μελέτη των έργων του Μαρξ, του Ένγκελς και του Λένιν και λαμβάνοντας υπόψη την προέλευσή τους, πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στο πλαίσιο και το νόημά τους. Στη συνέχεια, λαμβάνουμε τις τρέχουσες σωστές απαντήσεις και μπορούμε να δοκιμάσουμε αυτές τις απαντήσεις. Πρέπει να δοθεί προσοχή στην καταλληλότητα των απαντήσεων. Η πορεία προς τα εμπρός μπορεί να αποφασιστεί σε αυτή τη βάση. Πρέπει να ληφθούν υπόψη οι διάφορες αντιφάσεις της σημερινής εποχής. Έτσι προετοιμάζεται η θεωρητική βάση του αγώνα.
Ο μαρξισμός-λενινισμός είναι αντίθετος στον ριζοσπαστισμό κάθε είδους. Ο πρόλογος που γράφτηκε από τον Μαρξ-Ένγκελς στη γερμανική έκδοση του Κομμουνιστικού Μανιφέστου του 1872 αναφέρει – «Όσο κι αν έχουν αλλάξει οι συνθήκες τα τελευταία 25 χρόνια, τα γενικά συμπεράσματα που παρουσιάζονται στο Μανιφέστο είναι συνολικά τόσο επίκαιρα σήμερα όσο ποτέ. Μερικές φορές μπορεί να χρειαστεί να αλλάξετε ένα συμπέρασμα στο ενδιάμεσο. Το πώς αυτά τα στοιχεία γίνονται πράξη σε έναν δεδομένο τόπο και χρόνο εξαρτάται από την ιστορική κατάσταση εκείνη την εποχή.
Σε αυτό το πλαίσιο, είναι απαραίτητο να αναλογιστούμε τι έγραψαν ο Μαρξ, ο Ένγκελς και ο Λένιν για τη θρησκεία.
εποχή και συνθήκες
Τα γραπτά του Μαρξ-Ένγκελς και οι έρευνες άλλων μελετητών για τη θρησκεία χρονολογούνται γενικά από το 1843-44 έως το 1892. Τότε στην Ευρώπη γίνονταν μεγάλες ανατροπές. Ο ρυθμός ανάπτυξης αυξανόταν. Η καπιταλιστική κοινωνική τάξη συνέχισε να αναπτύσσεται. Η βιομηχανική πρόοδος είχε ήδη σημειωθεί στην Αγγλία. Οι βιομηχανίες βρήκαν έδαφος σε χώρες όπως η Γαλλία, η Αυστρία, η Ουγγαρία, η Πολωνία και αργότερα η Ρωσία. Ως αποτέλεσμα, μια πραγματική καπιταλιστική τάξη είχε δημιουργηθεί. Είχαν αναπτυχθεί μεγάλες βιομηχανίες. Η φεουδαρχία αντικαταστάθηκε από τον καπιταλισμό.
Ο αγώνας του προλεταριάτου βρισκόταν σε άνοδο. Προετοιμάζονταν οι προϋποθέσεις επιτυχίας. Ήταν η περίοδος του επαναστατικού κινήματος. Το 1848 σημειώθηκαν επαναστατικές εξεγέρσεις σε πολλές χώρες της Ευρώπης. Η ιστορία είδε τη διάσημη Γαλλική Επανάσταση και την ίδρυση της Παρισινής Κομμούνας (1871). Για δύο μήνες, οι εργάτες κατέλαβαν την εξουσία.
Μαζί με αυτό, υπήρχε μια τάση κριτικής προς τις θρησκευτικές παραδόσεις. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς επηρεάστηκαν από τις ιδέες του Χέγκελ και του Φόιερμπαχ. Έγιναν διάσημα άρθρα μελετητών όπως ο Prundon, ο Dühring κ.λπ. Η προσοχή του Μαρξ και του Ένγκελς στράφηκε σε αυτούς. Και οι δύο έγραψαν κριτικά άρθρα.
Ο αντισημιτισμός άρχισε να εξαπλώνεται. Ο θρησκευτικός έλεγχος άρχισε να μειώνεται.
Η Παρισινή Κομμούνα κήρυξε τον διαχωρισμό της θρησκείας από την εξουσία. Η κρατική βοήθεια σε θρησκευτικές οργανώσεις κόπηκε. Η εκκλησιαστική περιουσία κηρύχθηκε εθνική περιουσία. Όλες οι θρησκευτικές διδασκαλίες αφαιρέθηκαν από τα σχολεία. Οι προσευχές ήταν κλειστές. Αυτές οι εξελίξεις επηρεάστηκαν από τα έργα του Μαρξ και του Ένγκελς. Οι ίδιοι ο Μαρξ και ο Ένγκελς συμμετείχαν στις επαναστάσεις του 1848. Ο Μαρξ είπε: «Όταν ξεκίνησαν οι επαναστάσεις του 1848, ήμασταν όλοι υπό την επίδραση των εμπειριών της πρώτης γαλλικής επανάστασης του 1789. Η Γαλλική Επανάσταση του 1789 άφησε το στίγμα της σε ολόκληρη την ιστορία της Ευρώπης. Τώρα υπήρχαν και πάλι σημάδια επαναστατικής αλλαγής».
Αυτές οι συνεχώς μεταβαλλόμενες συνθήκες επέτρεψαν στον Μαρξ και τον Ένγκελς να παρουσιάσουν μια επιστημονική κατανόηση της δύναμης της θρησκείας στη φεουδαρχική εποχή, της παρακμής της στη μεταβατική περίοδο, της αντίθεσης στη θρησκεία από τον αναδυόμενο καπιταλισμό και της χρήσης της θρησκείας από τον κατεστημένο καπιταλισμό. Η σχέση θρησκείας και τάξης θα γίνει ξεκάθαρη.
Ο Λένιν γενικά έγραψε για τη θρησκεία σε διάφορα πλαίσια μεταξύ 1900 και 1920. Για αυτό πήρε τη βοήθεια των ιδεών του Μαρξ και του Ένγκελς. Τα γραπτά του Λένιν αφορούσαν επίσης τη δύναμη του Τσάρου της Ρωσίας και της Καθολικής Εκκλησίας. Η θέση των κομμάτων και των τάξεων έγινε σαφής κατά τη διάρκεια της συζήτησης για τα θρησκευτικά ζητήματα στη Δούμα (Βουλή). Οι ιδέες του Μπολσεβίκικου Κόμματος της Ρωσίας εμφανίστηκαν πολύ ξεκάθαρα. Ο Λένιν επέκρινε την ιδέα ενός έθνους που βασίζεται στη θρησκεία.
Επίλογος
Είδαμε τα βασικά περιγράμματα της μαρξιστικής-λενινιστικής διδασκαλίας σχετικά με την άνοδο, την επιρροή και την αναγκαιότητα μείωσης της θρησκείας. Συνοψίζουμε την παραπάνω συζήτηση ως εξής -
Ένα σύστημα που βασίζεται στην ανισότητα και την εκμετάλλευση είναι υπεύθυνο για την επιρροή της θρησκείας. Στη γλώσσα του μαρξισμού, το σύστημα παραγωγής της κοινωνίας, η οικονομική δομή είναι η βάση της κοινωνίας. Σύμφωνα με αυτό, κλείνουν ιδέες που σχετίζονται με το δίκαιο, την πολιτική, τη θρησκευτική φιλοσοφία της κοινωνίας, που ονομάζεται εποικοδόμημα. Καθώς αλλάζει η βάση, αλλάζει και η υπερκατασκευή.
Σε αυτό το πλαίσιο, στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο, ο Μαρξ-Ένγκελς είπε – «Οι αλλαγές που συμβαίνουν στις συνθήκες της φυσικής ζωής ενός ανθρώπου, στις κοινωνικές του σχέσεις και στην κοινωνική του ζωή, φέρνουν επίσης αλλαγές στη φαντασία, τις σκέψεις, τις απόψεις κ.λπ. Στο βαθμό που αλλάζει η φυσική παραγωγή, σε αυτόν τον βαθμό αλλάζει και η μορφή της πνευματικής παραγωγής».
Το οικονομικό σύστημα κάθε εποχής δημιουργεί μια δομή που αντιστοιχεί στο σύστημα παραγωγής εκείνης της εποχής. Δίνει μορφή στον νόμο και την τάξη και τις πολιτικές ιδέες της κοινωνίας και συνεπώς σε θρησκευτικές, φιλοσοφικές και άλλες ιδέες.
Σε μια ταξική κοινωνία αναπτύσσονται η διακυβέρνηση, η δικαιοσύνη, η αστυνομία, ο στρατός και τα πολιτικά κόμματα και άλλες οργανώσεις. Η λογοτεχνία, ο κινηματογράφος, το ραδιόφωνο, η τηλεόραση κ.λπ. δημιουργούνται για τη διάδοση θρησκευτικών και πολιτικών ιδεών. Αυτές οι οργανώσεις προωθούν τη διατήρηση της κοινωνικής τάξης. Η δουλειά τους είναι να παρέχουν δύναμη στη σημερινή κοινωνία.
Η βάση εξελίσσεται συνεχώς. Ανάλογα αλλάζει και η υποδομή. Γι' αυτό είναι σημαντικό να αλλάξετε τη βάση. Στη συνέχεια, μετά την αλλαγή της κοινωνίας με βάση την εκμετάλλευση, η υποδομή συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας μπορεί να αλλάξει ή να μειωθεί η επιρροή της. Στη μεταβατική περίοδο γίνεται η ιδεολογική πάλη ανάμεσα στο παλιό και το νέο και εντείνεται ο αγώνας για αλλαγή.
Είναι η μαρξιστική φιλοσοφία που εμπνέει αυτόν τον αγώνα, τις επαναστατικές ιδέες και το δημιουργικό έργο. Ο μαρξισμός διδάσκει ότι η επανάσταση δεν είναι δυνατή χωρίς επαναστατικές ιδέες.
βιβλιογραφία
- Το Κομμουνιστικό Μανιφέστο, Μαρξ-Ένγκελς
- Σοσιαλισμός: Φανταστικός και Επιστημονικός, Ένγκελς
- Δοκίμιο για τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ, Ένγκελς
- Εισαγωγή στον εμφύλιο πόλεμο στη Γαλλία, Ένγκελς
- Ο Κριμαϊκός Πόλεμος, Μαρξ
- Μαρξ-Ένγκελς για τη Θρησκεία
- Περί Ιστορικού Υλισμού, Ένγκελς
- Κριτική της εγελιανής φιλοσοφίας, Μαρξ
- Marx or Human Thought, Muralidhar Pawar, Low or Home, Βομβάη.
- Dharma Le, Lenin, D.K. Bedekar, Lok Bammay Griya, Mumbai
- Religion: A Rethinking, The K. Bedekar, Pragya Pathshala Mandal, Βομβάη
- Dharmachintan, DK Bedekar, Lokmanmaya Grih, Βομβάη
