Άλογα του νερού και μαγικές φοράδες
Λατρεμένο από την αρχαιότητα, το άλογο έπαιζε από καιρό σημαντικό ρόλο στις δημοφιλείς θρησκευτικές και κοσμικές παραδόσεις της Βρετάνης. Το θηρίο ήταν κάτι περισσότερο από ένα απλό σύμβολο δύναμης και κύρους ή ένας χρήσιμος περιγραφέας για την κατάσταση των κυμάτων του ωκεανού. αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της αγροτικής μονάδας και αντικείμενο μοναδικών τελετουργιών, δεισιδαιμονιών και μαγικών. Πολλοί από τους θρύλους της περιοχής συνδέουν το άλογο με το νερό και τον θάνατο. ακριβώς όπως τα περιβόητα άλογα του νερού που βρίσκονται αλλού στη λαογραφία του Κελτικού περιθωρίου.
Οι τακτικοί αναγνώστες θα γνωρίζουν ότι είμαι επιφυλακτικός να κάνω σαρωτικές γενικεύσεις σχετικά με τις πρώιμες κελτικές πεποιθήσεις. Ωστόσο, είναι δίκαιο να πούμε ότι οι Κέλτες πιθανότατα εκτιμούσαν το άλογο ως ένα ισχυρό και ίσως ιερό ζώο. Ο Γαλλο-Ρωμαϊκός θεός των αλόγων, Epona, πιστεύεται ότι ήταν Κέλτικος θεός πριν καθιερωθεί στο πάνθεον του ρωμαϊκού κόσμου ως προστάτιδα θεά που επικαλούνταν τη φροντίδα των αλόγων καθώς και προστάτιδα των στάβλων και του ιππικού. Ορισμένες από τις σωζόμενες αγιογραφίες και τις σωζόμενες αφιερώσεις υποδηλώνουν ότι η Έπονα θεωρούνταν επίσης θεά της γονιμότητας.
Το άλογο ως σύμβολο γονιμότητας, σεξουαλικής ζωτικότητας και δύναμης σημειώθηκε ως εξέχον μέρος στο τελετουργικό της στέψης των Κέλτων βασιλιάδων του Donegal. μια αφήγηση του 12ου αιώνα αναφέρει ότι ο εκλεγμένος βασιλιάς συνδυάστηκε με μια λευκή φοράδα παρουσία του λαού του πριν κάνει μπάνιο σε μια μπανιέρα στην οποία έβραζαν το θυσιασμένο άλογο τμηματικά. Ο βασιλιάς και ο λαός του έφαγαν τη σάρκα του αλόγου αλλά ο βασιλιάς ήπιε μόνος του το ζωμό με τον οποίο έκανε μπάνιο. Αν αυτό ήταν πράγματι ένα γνήσιο τελετουργικό? ήταν ένα πλούσιο σε συμβολισμούς εξουσίας.
Ωστόσο, δεν χρειάζεται να πάμε πίσω στον 12ο αιώνα για να εκτιμήσουμε την αρχέγονη δύναμη που κάποτε συνδέθηκε με το άλογο. Στη Βρετάνη τον 19ο αιώνα, το πιο ισχυρό φυλαχτό που λέγεται ότι φέρνει καλή τύχη στο νοικοκυριό ήταν η μεταγέννηση ενός αλόγου, αυτό μιας λευκής φοράδας θεωρήθηκε ότι ήταν το πιο ισχυρό. Λαμβάνοντας όσο το δυνατόν συντομότερα μετά τη γέννηση ενός πουλαριού, η μεταγέννηση έπρεπε να τοποθετηθεί γύρω από τη βάση του δέντρου του κράταιγου που βρίσκεται πιο κοντά στο σπίτι για να είναι πιο αποτελεσματική. Ομοίως, το να πίνει κανείς από έναν κουβά νερό αφού είχε πιει από αυτό ένα άλογο θεωρήθηκε ότι καταπολεμά τον πυρετό, ενώ το γάλα μιας λευκής φοράδας θεωρούνταν το πιο αποτελεσματικό φάρμακο κατά του κοκκύτη.
Το άλογο δεν ήταν μόνο από μόνο του σύμβολο δύναμης αλλά και πλούτου. το ζώο χρειαζόταν προσοχή, εκπαίδευση και τροφή, καθώς και πληθώρα εξειδικευμένου εξοπλισμού εάν επρόκειτο να χρησιμοποιηθεί για πόλεμο, προσωπική μεταφορά ή ακόμα και ως έλκιμο ζώο. Τα αρχαιολογικά στοιχεία υποδηλώνουν ότι κάποτε τα άλογα ήταν αρκετά σεβαστά ώστε να είναι αντικείμενα θυσίας και άξια αρκετά περίτεχνων τελετουργικών ταφής. Αυτή η ευλάβεια περιλάμβανε ακόμη και την κατανάλωση της σάρκας του ζώου. Μια πρακτική που αποδεικνύεται από το γεγονός ότι αρκετοί Πάπες τον 8ο αιώνα ανέθεσαν στους επισκόπους να φροντίσουν ώστε οι εκκλησίες τους σε αυτό το μέρος της Ευρώπης να απέφευγαν να τρώνε άλογα, τζαι, κοράκια και λαγούς – όλα τότε τρώγονταν κρέατα τελετουργικά.
Με αρχαίες ιστορικές ρίζες, η ιδιαίτερη συγγένεια που αισθάνονταν προς το άλογο στη Βρετάνη άκμασε σε μια εποχή που το άλογο αποτελούσε βασικό μέρος της οικογένειας και της φάρμας. ένα βοήθημα για την εργασία, ένα μέσο μεταφοράς και μια πηγή υπερηφάνειας. Μέχρι τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, το άλογο συνδέθηκε στενά με όλα τα σημαντικά γεγονότα της ζωής και τις λαϊκές συγκεντρώσεις, όπως γάμους και κηδείες, εκκλησιαστικές υπηρεσίες και χάρη, πανηγύρια και θερισμούς. Οι αγορές αλόγων της κεντρικής Βρετάνης προσέλκυαν πάντα χιλιάδες άντρες από όλη την περιοχή και ήταν μια σημαντική ιεροτελεστία για τα αγόρια που ήθελαν να καταλάβουν τι έκανε ένα καλό άλογο και να μάθουν από την ιππασία των άλλων.
Ομοίως, οι ιερές εορταστικές εκδηλώσεις που ονομάζονταν συγχώρεση ήταν πάντα περιτριγυρισμένες από κοσμικά στοιχεία, όπως παιχνίδια με μπάλα και ιπποδρομίες. Πολλά συγχωροχάρτια σημειώθηκαν ειδικά για την ευλογία των αλόγων, όπως στο Gourin, το Saint Nicolas-du-Pelem, το Saint-Péver, το Paule, το Plaine-Haute και το Plouyé: όλα στην κεντρική Βρετάνη. Άλλα αξιοσημείωτα συγχωροχάρτια για άλογα έγιναν στο Quistinic, το Saint-Eloi, το Goudelin, το Plérin και το Plouarzel. Κάθε ένα από αυτά τα συγχωροχάρτια διέθετε τα δικά του τελετουργικά που έπρεπε να ακολουθηθούν για να διασφαλιστεί η καλή υγεία του ζώου κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους.
Σε μερικές, το άλογο οδηγήθηκε γύρω από την εκκλησία ή το σιντριβάνι τρεις φορές πριν αναγκαστεί να γονατίσει μπροστά σε ένα άγαλμα του αγίου που επικαλείται. ένα πέταλο ή μήκος ουράς που παρουσιάζεται ως προσφορά στον άγιο. Σε άλλες, τα άλογα ραντίζονταν με ευλογημένο νερό από την κρήνη του αγίου ή περνούσαν από κάποια βαθιά λιμνούλα που τροφοδοτούνταν από τα νερά της. Μερικές φορές, όπως στο Saint Nicolas-du-Pelem, έτριβαν νερό στο αυτί του αλόγου ή στα γεννητικά του όργανα, όπως στο Plérin. Στο Plouyé, τα άλογα ζευγαρώνονταν αφού λάμβαναν αγιασμό. η φοράδα χτυπιέται με ραβδί αμέσως μετά.
Ένα άλλο τελετουργικό λουτρό αλόγων εφαρμόστηκε στο Pouldreuzic στη δυτική ακτή της Βρετάνης στη γιορτή των Marymas (8 Σεπτεμβρίου), όταν εκατοντάδες άλογα από τις γύρω ενορίες ιππεύτηκαν στη θάλασσα σε ένα ετήσιο τελετουργικό που πιστεύεται ότι τους πρόσφερε τόση υγεία. ευλογία ιερέα. Πολλοί έχουν υποθέσει ότι αυτές οι τελετουργίες νερού είναι τα απομεινάρια των αρχαίων τελετουργιών γονιμότητας που απλώς αρνήθηκαν να πεθάνουν τελείως μετά την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στη χερσόνησο. Αξίζει να σημειωθεί ότι αρκετά παραδείγματα τελετουργικού θαλάσσιου λουσίματος αλόγων κατά τη συγκομιδή καταγράφηκαν κάποτε σε άλλα μέρη του Κελτικού περιθωρίου.
Η άφιξη του Χριστιανισμού μεταμόρφωσε σταθερά τις αρχαίες λατρείες, υπάγοντας πολλούς στη λατρεία των αγίων. Έτσι, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι πολλοί άγιοι της Βρετάνης συνδέονται στενά με το άλογο. Κυριότεροι από αυτούς είναι ο Άγιος Ελόη που τον επικαλούνταν συχνότερα κατά των ασθενειών και στη γέννηση ενός πουλαριού και ο Άγιος Γίλδας που καλούνταν για δύναμη και γονιμότητα. Άλλοι άγιοι, όπως ο Hervé, ο Herbot, ο Korneli και ο Nicodème, δέχθηκαν επίσης έκκληση από αγρότες που αγωνιούσαν για την υγεία των αλόγων τους. Όσοι βασίζονταν στα όριά τους στον πυρετό της μάχης ζήτησαν την υποστήριξη του Αγίου Σολομώντα Γ'. ένας βασιλιάς του 9ου αιώνα της Βρετάνης που θεωρούνταν προστάτης των ιππέων χάρη στη στρατιωτική του ικανότητα, ή ο Άγιος Théleau του οποίου ο μύθος ισχυριζόταν ότι αν αυτόν τον άγιο ελαφιού επικαλούνταν οι ιππείς πριν από την εκτόξευση,
Η απώλεια ενός αλόγου ισοδυναμούσε με τραγωδία για έναν ταπεινό αγρότη, αλλά πριν από την εμφάνιση των επαγγελματιών κτηνιάτρων υπήρχαν λίγοι τρόποι να προστατευτείς από αυτήν. Κάτω από αυτές τις συνθήκες δεν είναι περίεργο που οι χθεσινοί Βρετόνοι κάλεσαν τη δύναμη των αγίων να προστατεύσουν τα άλογά τους και να ενισχύσουν την αποτελεσματικότητα αυτών των αφιερώσεων με συμπληρωματικές πρακτικές όπως η μαγεία. Για πολλούς, δεν υπήρχε αντίφαση στην ταυτόχρονη χρήση του ιερέα της ενορίας και της τοπικής μάγισσας. και οι δύο επικαλούνταν τον Θεό και τους αγίους Του, χρησιμοποίησαν το σημείο του σταυρού και προσέδεσαν ορισμένους αριθμούς όπως τρεις, επτά ή εννέα, μια ιδιαίτερη αξία. Η μάγισσα ή ο μάγος συμβουλεύονταν τακτικά για να θεραπεύσει άρρωστα ζώα ή να τα προστατεύσει από τη ζημιά.
Οι μάγισσες πιστεύεται ότι έχουν την ικανότητα να ελέγχουν τα ζώα και πιστεύεται ότι μπορούσαν να αναβιώσουν ένα άρρωστο άλογο αλλά και να το αποδυναμώσουν μεταφέροντας τη δύναμη του ζώου στους εαυτούς τους. Μερικές φορές, ξόρκια γίνονταν μόνο με λέξεις και κινήσεις, ενώ άλλες φορές έβλεπαν μάγια τοποθετημένα σε πήλινα αγγεία κρυμμένα στο έδαφος κοντά στον στάβλο ή στην πύλη προς ένα χωράφι. Η χρήση ενός πήλινου ή ξύλινου ομοιώματος γνωστού ως dagyde χρησιμοποιήθηκε επίσης ευρέως. το ομοίωμα του αλόγου που τρυπιέται με καρφιά για να αποδυναμώσει το ζώο. Ήταν επίσης δυνατό για έναν έμπειρο ξόρκι να επαναφέρει ένα ξόρκι καίγοντας ορισμένα κομμάτια ενός αλόγου για τα οποία υπήρχε η υποψία ότι είχε πεθάνει λόγω μαγείας.
Η υγεία του αλόγου υπόκειται επίσης σε πολλές δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις και πρακτικές. Για παράδειγμα, κάποτε πίστευαν ότι όταν τα άλογα προσβλήθηκαν από κολικούς, η μόνη αποτελεσματική θεραπεία ήταν να αλλάξουν ενορία. Τα κονδυλώματα θεωρούνταν ότι θεραπεύονταν με ένα τελετουργικό που περιελάμβανε το φύσημα στην πληγείσα περιοχή κάνοντας το σημείο του σταυρού και την απαγγελία ορισμένων γοητειών. Το σημάδι του σταυρού χρησιμοποιήθηκε επίσης στη θεραπεία για διαστρέμματα σε άλογα, αλλά οι περισσότερες θεραπευτικές θεραπείες απαιτούσαν φυτικά αφεψήματα και αλοιφές όπως αυτό του Κράταιγου για τη θεραπεία της χωλότητας.
Για τη θεραπεία αλόγων που έπασχαν από έλκη και όγκους, εφαρμόστηκε ένα λευκό ύφασμα εμποτισμένο με νερό από μια ιερή πηγή. Εάν αυτή η θεραπεία ήταν ανεπιτυχής, ένα μείγμα άλατος και νερού αλείφεται ως λοσιόν. Τα πολύ σοβαρά περιστατικά περιχύθηκαν με βάμμα ρίζας λύκου που είχε διαβραχεί στα ούρα αγελάδας. Ένα άλογο που είχε υπερτροφοδοτηθεί υποβλήθηκε σε θεραπεία με ένα ποτό που αποτελείται από μια χούφτα αλάτι διαλυμένο στα ανθρώπινα ούρα, ενώ ένα ποτό από βρασμένο φλοιό Πυξάρι χορηγήθηκε για τη θεραπεία των ρευματισμών.
Στη Βρετάνη, ο φρύνος συσχετίστηκε συχνά με τα κακά ξόρκια που εκτελούνταν για να τραυματιστούν τα ζώα και στα δυτικά της περιοχής ήταν συχνά καρφωμένος στην πόρτα του στάβλου για να αποκρούσει το κακό, επομένως είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ορισμένες αρχές του 18ου αιώνα συνέστησαν καθαρίζοντας ένα άλογο χρησιμοποιώντας δηλητήριο φρύνων για να προκαλέσετε διάρροια. Σε μια άλλη θεραπεία, τα άλογα που πάσχουν από σκουλήκια θα μπορούσαν να θεραπευτούν εάν ένα σκουλήκι που απεκκρίνεται τρυπηθεί με ένα κλαδί Κράταιγος. όλα τα άλλα σκουλήκια που μολύνουν το άλογο θα πέθαιναν αμέσως.
Η τοπική δεισιδαιμονία προσέδεσε κάποτε κάποιες περίεργες αδυναμίες στο ισχυρό άλογο. Λέγεται ότι αν ένα άλογο έτρωγε μια αράχνη, θα πέθαινε. μια παρόμοια μοίρα θα μπορούσε να αναμένεται αν συναντούσε το βλέμμα μιας φωτιάς σαλαμάνδρας. Αν το πόδι ενός τυφλοπόντικα τυλίγονταν σε ένα φύλλο δάφνης και το έβαζαν στο στόμα ενός αλόγου, λέγεται ότι τρομοκρατούσε αμέσως. Μερικές φορές θεωρήθηκε ότι οι τυφλοπόντικες ήταν κάποτε νεράιδες ή πριγκίπισσες που είχαν απορρίψει τους πρώτους ευαγγελιστές και ίσως αυτό εξηγεί την πεποίθηση ότι αν ένα μαύρο άλογο πλυθεί με το νερό στο οποίο είχε βράσει ένας τυφλοπόντικας, το θηρίο θα ασπρίσει αμέσως.
Η Βρετάνη έχει μια σειρά από, ως επί το πλείστον κακόβουλα, υπερφυσικά άλογα. η πλειοψηφία των οποίων περιγράφηκε ως λευκοί. Γύρω από τη λίμνη Grand-Lieu στην ανατολική Βρετάνη, η παράδοση λέει για ένα υπέροχο λευκό άλογο γνωστό τοπικά ως Άλογο Mallet. Το άλογο που εμφανίζεται μόνο μετά τη δύση του ηλίου φαίνεται τέλεια χαλινωμένο και σαμαρισμένο. ένα τέλειο δέλεαρ για τον εξαντλημένο και απρόσεκτο ταξιδιώτη. Μόλις ανέβει, το άλογο λέγεται ότι καλπάζει με την αγριότητα ενός ανεμοστρόβιλου. μια βόλτα που τελειώνει πάντα με το θάνατο του αναβάτη και αφήνοντας ελάχιστα ίχνη εκτός από σκισμένα ρούχα ή υπολείμματα οστών.
Ο μόνος τρόπος για να αποφευχθεί μια τέτοια μοίρα στα πόδια του αλόγου ήταν να ταξιδέψει προετοιμασμένος. Κάποτε συστήθηκαν διάφορα αντίμετρα: έξι νομίσματα σημειωμένα με έναν σταυρό που πετάχτηκε σε όλη τη διαδρομή του λέγεται ότι το σταματούσαν, όπως και το σημείο του σταυρού και η ρίψη αγιασμού, αλλά η πιο αποτελεσματική προστασία θεωρήθηκε ότι επιτεύχθηκε με την κατοχή ενός μεταλλίου του Αγίου Βενέδικτου. , ευρέως γνωστό ως ο Σταυρός του Μάγου.
Πιο συχνά σημειώνεται στα βόρεια και ανατολικά της περιοχής, είναι το Mourioche . ένα κακόβουλο πνεύμα ικανό να μεταμορφωθεί σε οποιαδήποτε μορφή ζώου, αλλά τις περισσότερες φορές σημειώνεται με το πρόσχημα ενός αλόγου, ιδιαίτερα ενός έτους πουλάριου με μυώδη μπράτσα. Το άλογο εμφανίζεται τη νύχτα, περιμένοντας σε ένα σταυροδρόμι τον απρόσεκτο ταξιδιώτη, με τη σπονδυλική του στήλη να απλώνεται για να φιλοξενήσει όσους ανθρώπους χρειάζεται. Χρειάστηκαν όσοι ήταν αρκετά ανόητοι για να το ανεβάσουν, κατευθείαν στον χαμό τους. προωθώντας τους σε ένα ποτάμι ή σε μια άβυσσο. Άλλες φορές, παλεύει περαστικούς, πιάνοντάς τους με τα δυνατά του μπράτσα και τους ρίχνει σε γεμάτα νερό χαντάκια.
Όπως και άλλα πλάσματα της νύχτας, παραδοσιακά συμβουλεύονταν να μην μιλάτε ποτέ στον μουριόχε μήπως σας κακομεταχειριστεί σκληρά και σας πνίξει σε ένα ποτάμι. Η μόνη αδυναμία του θηρίου είναι ότι το μπερδεύει όποιος δεν του δείχνει φόβο. Μια ιστορία λέει ότι οδήγησε έναν ράφτη σε μια λίμνη, αλλά όταν ο ράφτης απείλησε να του κόψει τα αυτιά, το άλογο τον επέστρεψε αμέσως στην ασφάλεια του ξηρού εδάφους.
Πολλοί θρύλοι λένε για τις οδυνηρές φάρσες του μουριόχε και τις ζωές που καταστράφηκαν από αυτό. Κοντά στη βόρεια πόλη Saint-Cast, ένας κτηνοτρόφος βρήκε κάποτε το mourioche με τη μορφή ενός χαμένου προβάτου και το πήγε στο σπίτι στον αχυρώνα του. Την επόμενη μέρα, όταν πήγε να ελέγξει το νέο του πρόβατο, βρήκε μια αγελάδα. την επομένη, είχε γίνει άλογο. Την τέταρτη μέρα, ήταν πάλι πρόβατο, αλλά αυτή τη φορά γέλασε και είπε: «Γιατί με ελέγχεις κάθε πρωί; Είσαι παράξενος!» Τότε ήταν που ο αγρότης είδε ότι όλα του τα ζώα είχαν σφαγεί. άπλωσε το όπλο του, αλλά το θηρίο τράπηκε σε φυγή, καταστρέφοντας τον μισό αχυρώνα και παίρνοντας μαζί του τα τρία παιδιά του αγρότη.
Τις νύχτες της νέας σελήνης, λέγεται ότι ακολουθούσε τους ανθρώπους κατά μήκος του δρόμου, αλλάζοντας σχήμα κάθε φορά που γύριζαν για να το κοιτάξουν, πριν πηδήξουν στην πλάτη ενός άνδρα μέχρι που κατέρρευσε από την εξάντληση. Ωστόσο, ένα από τα πιο σκληρά κόλπα που έπαιζε ο Μουριότσε ήταν να κατέχει το σώμα ενός πρόσφατα νεκρού συγγενή για να ουρλιάζει προσβολές στη θλιμμένη οικογένεια και να κυνηγάει τα παιδιά που βρίσκονταν στο ξύπνημα.
Οι θρύλοι διαφέρουν σχετικά με την προέλευση της μουριόχης . Κάποιοι λένε ότι κάποτε ήταν ένα άτομο, έμπειρο στις σκοτεινές τέχνες, που πούλησε την ψυχή του για ένα μαγικό φίλτρο. άλλοι ότι επρόκειτο για έναν άνθρωπο που είχε πληγεί από μια κατάρα παρόμοια με αυτή των λυκανθρώπων, έχοντας την ικανότητα να αλλάζει σχήματα αλλά χωρίς έλεγχο των πράξεών του. Υπάρχουν ακόμη και εκείνοι που ισχυρίζονται ότι είναι ο ίδιος ο Διάβολος.
Άλλα φρικτά άλογα μπορούν να βρεθούν σε όλη την περιοχή. στη δυτική Βρετάνη, ένας επιβήτορας γνωστός ως Marc'h Melen ενθάρρυνε τους περαστικούς να τον καβάλουν πριν προσπαθήσουν να τους σκοτώσουν. Γύρω από το Carnac στη νότια Βρετάνη, το Kole Porzh-an-Dro ήταν ένας άτακτος μετατοπιστής σχήματος που εμφανιζόταν ως επί το πλείστον με τη μορφή ταύρου, αλλά μερικές φορές έπαιρνε τη μορφή αλόγου. αν κάποιος είχε την απερισκεψία να σκαρφαλώσει στην πλάτη του, κάλπασε προς τη θάλασσα και μια φορά ανάμεσα στα κύματα, εξαφανίστηκε κάτω από τα πόδια του αναβάτη του. Η ίδια περιοχή κουβαλά επίσης ιστορίες για ένα πρωτεϊνικό πνεύμα, γνωστό ως Gwrifer , ο οποίος συχνά έπαιρνε την εμφάνιση ενός αλόγου για να κάνει κακό. Ένας άλλος διαβόητος μετατροπέας σχήματος του βρετονικού θρύλου, ο Bugul-nozΛέγεται επίσης ότι περιστασιακά έπαιρνε την εμφάνιση ενός αλόγου, αλλά, όπως η Λευκή φοράδα του Λα Μπρουζ, ήταν περισσότερο άτακτος παρά κακόβουλος. καταθέτοντας αυτούς που είναι αρκετά ασυνείδητοι για να το οδηγήσουν στο νερό.
Στην Ανατολική Βρετάνη βρισκόταν επίσης το Τέρας των Brielles που συχνά εμφανιζόταν ως άλογο που τρομοκρατούσε τους ταξιδιώτες κλείνοντας γέφυρες ή δαγκώνοντας ανθρώπους, αφήνοντας πίσω μόνο σπασμένα κόκαλα. Μόλις 40 χιλιόμετρα (25 μίλια) νότια βρίσκονται τα δάση που κάποτε καταστράφηκαν από το τερατώδες τέρας του Béré που συχνά περιγράφεται ως απερίγραπτο, το πλάσμα μερικές φορές αναφέρθηκε ότι είχε τη μορφή αλόγου. Με τεράστιο μέγεθος και δύναμη, το θηρίο λέγεται ότι είναι αθάνατο, αν και, ευτυχώς, δεν έχουν αναφερθεί θεάσεις αυτόν τον αιώνα. Πιο νότια, στο Saint-Malo-de Guersac, λέγεται ότι κάποτε ένας μάγος τρομοκρατούσε τα παιδιά που έπαιζαν κοντά στην ακτή, εμφανίζοντάς τους με τη μορφή αλόγου.
Κυρίως, τα υπερφυσικά άλογα της Βρετάνης συνδέονταν πιο στενά με το νερό. ορισμένοι είναι ιδιαίτερα εντοπισμένοι. Κοντά στο χωριό Plouguenast, ένα άλογο λέγεται ότι εμφανιζόταν στα παιδιά της περιοχής πριν σκύψει απαλά, ώστε τέσσερα ή πέντε να βρουν μια θέση στην πλάτη του. Γεμάτο φορτωμένο, το άλογο έτρεξε για να πνίξει όλα τα παιδιά στις κοντινές λιμνούλες και τα ποτάμια. Μόλις 25 χιλιόμετρα (15 μίλια) βόρεια, γύρω από τον κόλπο του Saint-Brieuc, ένας τοπικός μύθος λέει για άλογα που βλέπουν τη θάλασσα να αναγκάζονται ξαφνικά να ορμήσουν στην ακτή πριν εξαφανιστούν στα κύματα, για να μην επιστρέψουν ποτέ. Λίγο πιο πέρα κατά μήκος της ακτής, σημάδια σε βράχους κοντά στην παραλία Trestel παραδοσιακά λέγεται ότι έγιναν από το άλογο του Διαβόλου.
Γύρω από το Gourin στην κεντρική Βρετάνη, ο λαός της επαρχίας μίλησε κάποτε για εκτάσεις που φαινόταν αδύνατο να εισέλθουν ορισμένα βράδια. Ο αγρότης, οδηγώντας το κάρο του, είδε το άλογό του να σηκώνεται προς τα πίσω και να αρνείται να προχωρήσει σαν να του έβρισκε κάποιο φοβερό εμπόδιο. Το μόνο που μπορούσε να ξεχωρίσει ήταν ο ήχος των καλπασμένων οπλών που γυρνούσαν σε μεγάλο κύκλο. Ο σοφός άνδρας δεν ανάγκασε το άλογό του να διασχίσει αυτό το μαγικό δαχτυλίδι, αλλά άνοιξε το θηρίο του και του άφησε το καταφύγιο ενός δέντρου. Μετά το κόκορα, το μονοπάτι έγινε απαλλαγμένο από κάθε μαγεία.
Ο τοπικός μύθος λέει ότι κανείς δεν έχει δει ποτέ το άλογο σκιά εκτός από έναν γέρο ζητιάνο, έναν χαριτωμένο άντρα που μοιραζόταν το ψωμί του με τους φτωχότερους από τον εαυτό του. Ένα βράδυ χτύπησε την πόρτα ενός σπιτιού στο χωριό Tréogan, με μάτια άγρια από φόβο φώναξε: «Έχω δει το άλογο της σκιάς να περνά. Γύρισε γύρω από το χωριό καβαλημένο από έναν νεκρό». Οι άνθρωποι του σπιτιού τον οδήγησαν στον αχυρώνα τους αλλά τον βρήκαν νεκρό το επόμενο πρωί.
Στο υψηλότερο σημείο του δρόμου μεταξύ Gourin και Spézet βρίσκεται ένα μέρος που είχε μια απαίσια φήμη μέχρι τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. έμποροι αλόγων και αγρότες απέφευγαν το σημείο πιστεύοντας ότι τα άλογά τους έβλεπαν πράγματα αόρατα στα μάτια των ανδρών, κάτι που τους έκανε να τρέμουν από φόβο. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η συμπεριφορά των αλόγων καταδικάστηκε σε ένα ξόρκι από τους άτακτους korrigans που ανυπομονούσαν να δουν τα άλογα να αγωνίζονται.
Μερικοί θρύλοι τονίζουν τους στενούς δεσμούς μεταξύ του μικρού λαού της Βρετάνης και του αλόγου. Στα νοτιοδυτικά της περιοχής, ένα πλάσμα που μοιάζει με korrigan γνωστό ως Fersé πιστεύεται ότι εμφανιζόταν ως πουλάρι ή επιβήτορας που ζητούσε το χαλινάρι που του είχαν αφαιρέσει. Τον 19οαιώνα, πιστευόταν ευρέως ότι οι korrigans επισκέπτονταν μοναχικούς στάβλους τη νύχτα για να φροντίσουν τα άλογα εκεί. Κατηγορήθηκαν επίσης ότι έπαιρναν τα άλογα και τα έκαναν να καλπάσουν στους βαλίτσες τη νύχτα. πώς αλλιώς να εξηγήσω το ληθαργικό ή ιδρωμένο άλογο που βρέθηκε το πρωί; Περαιτέρω απόδειξη της κακίας τους ήταν οι στριμμένες τρίχες που βρέθηκαν στις χαίτες, οι οποίες λέγεται ότι ήταν πλεγμένες για να σχηματίσουν μικρά ηνία και αναβολείς. Είναι ενδιαφέρον ότι οι φοράδες με τέτοιους «κόμπους νεράιδων» κάποτε φημολογούνταν ότι έγιναν καλοί εκτροφείς.
Μια άλλη ομάδα βρετονικών θρύλων λέει για χαρακτήρες που ιππεύουν άλογα στους οποίους έχουν δώσει τη δύναμη να περπατούν πάνω στα κύματα. Οι κάτοικοι του Clohars-Carnoët είπαν ότι ο Saint Maudez επισκεπτόταν το παρεκκλήσι που του ήταν αφιερωμένο εκεί περνώντας το λευκό του άλογο διασχίζοντας τη θάλασσα. Λίγο πιο πέρα κατά μήκος της ακτής, λέγεται ότι όταν ο Άγιος Γκίλντας πολεμούσε έναν δράκο, διέταξε το λευκό του άλογο να πηδήξει στο νησί Χουάτ, περίπου 13 χιλιόμετρα (8 μίλια) μακριά. Τέτοια δώρα δεν προορίζονταν για τον άγιο καθώς ένας μάγος από το La Tranche-sur-Mer, αφού μάζεψε λίγο βρύα στην πύλη του νεκροταφείου τα μεσάνυχτα, μεταφέρθηκε με ένα λευκό άλογο στο νησί Ré, 11 χιλιόμετρα (7 μίλια) μακριά, ταξιδεύοντας τόσο γρήγορα, το βουνό του μόλις και μετά βίας πέτυχε τα κύματα. Σε μια σύγχρονη αφήγηση του μύθου της βυθισμένης πόλης Ker-Is, το άλογο που χρησιμοποιούσε ο βασιλιάς Gradlon καθώς φεύγει από την καταραμένη πόλη του ονομάζεταιMorvac'h (άλογο της θάλασσας).
Οι πηγές νερού και οι σχετικές θεότητες ήταν κάποτε λατρεμένες από τον λαό της Βρετάνης και επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τέτοια μυστικά μέρη συνδέονταν επίσης με φανταστικά άλογα. Σε έναν μύθο, τα άλογα μετατρέπονται σε σιντριβάνια όταν η κόρη ενός μάγου τρέχει μακριά με τον εραστή της. Λέγεται ότι μια πηγή κοντά στο Κλέντεν ήταν στοιχειωμένη από ένα φασματικό μαύρο σκυλί, ένα αρκετά παγκόσμιο σύμβολο κολασμένων δυνάμεων, αλλά η παράδοση πίστευε επίσης ότι ένα λευκό πουλάρι κάλπαζε επίσης εκεί γύρω. Ένα άλλο φανταστικό άλογο αναφέρθηκε ότι περιπλανιόταν στο αγκυροβόλιο Roz-Vein όπου ακούστηκε επίσης ο ήχος φασματικών παιδιών που κλαίνε.
Τις θυελλώδεις νύχτες, τρομακτικές γκρίνιες που αποδίδονται στο άλογο του Σεν Ρου ακούγονται από ένα σιντριβάνι στο δάσος της Ρεν. Στο Boqueho, οι τοπικές παραδόσεις πιστοποιούν ότι, κάποια νύχτα με φεγγάρι, άλογα έρχονται να πιουν στο ρέμα κοντά στο μενχίρ του Kergoff. ο θόρυβος τους ακούγεται καθαρά αλλά δεν φαίνονται ποτέ. Μια άλλη δημοφιλής παράδοση, που καταγράφηκε γύρω από τα Μαύρα Όρη προς τα τέλη του 19ου αιώνα, μίλησε για το φάντασμα του διαβόητου ληστή του 18ου αιώνα, Marion du Faouët , που περιπλανιόταν στην περιοχή τις θυελλώδεις νύχτες. δεν φαινόταν τίποτα, μόνο ο ήχος του καλπάζοντος αλόγου της που οι οπλές του, χτυπώντας στο έδαφος, άφησαν ένα ίχνος αίματος.
Το άλογο ως φύλακας εμφανίζεται σε έναν θρύλο της Δούκισσας Άννας, του τελευταίου ηγεμόνα μιας ανεξάρτητης Βρετάνης. Λέει ότι δραπέτευσε από τον απόηχο της μάχης του Saint-Aubin-du-Cormier το 1488 με το να ράβεται στο σώμα ενός ξεκοιλιασμένου αλόγου το οποίο μεταφέρθηκε σε ένα σκάφος στις τάξεις των αγγλικών δυνάμεων που την κυνηγούσαν. Πέρα από τον συμβολισμό, αυτός ο θρύλος είναι αξιοσημείωτος επειδή η 11χρονη Άννα δεν ήταν στη μάχη και τα παρόντα αγγλικά στρατεύματα πολέμησαν στο πλευρό της Βρετάνης εναντίον της Γαλλίας.
Σε πολλές από τις πιο δημοφιλείς παλιές ιστορίες της Βρετάνης, το άλογο παίζει γενικά τον ρόλο του μαγικού προστάτη, όπως στο Trégont-à-Baris όπου μια υπέροχη λευκή φοράδα, ικανή να πετάξει και να καλύψει χίλια μίλια την ημέρα, συμβουλεύει τον ήρωα κατά τη διάρκεια του αναζήτηση. Ένα εξίσου σοφό άλογο οδηγεί τον ήρωα σε μια σειρά από περιπέτειες στο Les Quatorze Juments , αιχμαλωτίζοντας το πιο δυνατό άλογο στον κόσμο στην πορεία. Στο N'Oun Doare ο ήρωας καθοδηγείται από ένα άλογο ικανό να ταξιδέψει πεντακόσιες λεύγες τη στιγμή που ένας κόμπος στο καπίστρι του χαλαρώνει. το άλογο αποκαλύπτεται τελικά ότι είναι μια πριγκίπισσα των Τάρταρων. Στο Gwrac'h de l'île du lok, η ηρωίδα χρησιμοποιεί ένα μαγικό ραβδί και ένα ξόρκι για να καλέσει έναν μπιντέ καστανιάς (ένα βρετονικό άλογο που έχει εξαφανιστεί τώρα) που χρησιμοποιεί για να διασχίσει τη θάλασσα για να σώσει τον φυλακισμένο εραστή της από μια κακιά μάγισσα. Ενώ ο L'Homme-Cheval λέει για έναν ευγενή που καταράστηκε από μια νεράιδα να ζήσει ως άλογο μέχρι το γάμο του με την κόρη ενός μυλωνά. μια άλλη εκδοχή της ιστορίας λέει για έναν άνδρα που γεννήθηκε με το κεφάλι ενός πουλάριου.
Αν και οι περισσότερες παλιές μπαλάντες και ιστορίες που παρουσιάζουν μοναδικά άλογα τα συνδέουν στενά με το νερό, υπάρχουν επίσης μαρτυρίες διαβολικών αλόγων και συμβολικοί συσχετισμοί μεταξύ του ζώου και του θανάτου. Μια ιστορία λέει για έναν μεθυσμένο βλάσφημο που επικαλέστηκε τον Διάβολο αστεία μόνο για να δει το άλογο του Διαβόλου με την κόκκινη χαίτη του να κρέμεται στο έδαφος. Ένας άλλος λέει ότι ο Διάβολος μάζευε ψυχές ενώ καβαλούσε ένα άλογο που στη ζωή του ήταν γυναίκα. Το κάρο του Ανκού , η βρετονική προσωποποίηση του θανάτου, λέγεται ότι σχεδιάστηκε από χλωμά λευκά άλογα που περπατούσαν με βήμα όπως αυτά που τραβούσαν νεκροφόρα. Στο παρελθόν, η παρατήρηση της συμπεριφοράς των αλόγων που τράβηξαν μια νεκροφόρα υποτίθεται ότι επέτρεπε σε κάποιον να αναγνωρίσει ποιος, στη ζωή, ήταν μυστικός μάγος. τα άλογα αδυνατούν να κινήσουν τη νεκροφόρα ή να αρχίσουν να τρέχουν αμήχανα.
Τώρα ζούμε σε μια εποχή που το άλογο έχει ουσιαστικά εξαφανιστεί από την καθημερινή ζωή, αλλά οι παλιοί θρύλοι συνεχίζουν να λέγονται και να γράφονται νέες ιστορίες που θα συναρπάσουν την επόμενη γενιά. Το ενδιαφέρον για το άλογο δεν μειώθηκε εδώ και η θέση του στη βρετονική κουλτούρα παραμένει σταθερή.
