ΕΠΟΧΙΚΟΙ ΜΥΘΟΙ ΠΟΥ ΕΧΟΥΝ ΤΟ ΙΔΙΟ ΘΕΜΑ
Είναι μια καλή στιγμή για να εξετάσουμε μερικούς από τους αρχαίους μύθους σχετικά με το χειμώνα και τον ερχομό της άνοιξης.
Ο εορτασμός αυτών των μύθων συν το γεγονός ότι πολλοί από αυτούς τους μύθους επικεντρώνονταν σε νεκρές και αναστημένες θεότητες, απαιτούσαν την προσπάθεια του Χριστιανισμού να επιβάλει τη δική του νεκρή και αναστημένη θεότητα πάνω από αυτές τις παλαιότερες ιστορίες. Εξ ου και ο εορτασμός του Πάσχα την άνοιξη. (Και δεν ήταν μόνο ο Χριστιανισμός που συμπεριφέρθηκε με αυτόν τον τρόπο - άλλες θρησκείες θα υπερέβαιναν τους δικούς τους εορτασμούς πάνω από εκείνους που κρατούσαν προς τιμήν των προηγουμένως κυρίαρχων θεών στην περιοχή τους. Θα καλύψω τη συμπεριφορά αυτών των άλλων συστημάτων πεποιθήσεων - ειδικά του Ισλάμ και την πίστη των Ίνκας - άλλη φορά.)
Δεν συμμορφώθηκαν όλοι οι εποχιακοί μύθοι με το ακόλουθο μοτίβο. Περιορίζω αυτήν τη λίστα σε αυτές που το έκαναν.
ΠΕΡΣΕΦΟΝΗ
Panthe on: Greek (Οι Ρωμαίοι την ονόμασαν Proserpine)
Η ιστορία: Η Περσεφόνη ήταν η όμορφη κόρη της θεάς Δήμητρας (Ceres to the Romans). Η Περσεφόνη τράβηξε το μάτι του Άδη, του θεού που κυβερνούσε το βασίλειο των νεκρών. Η υπερνίκηση με τη λαγνεία Άδη (Πλούτωνας στους Ρωμαίους) προέκυψε από το υπόγειο πεδίο του και έκλεψε την Περσεφόνη στο βασίλειο του για να γίνει βασίλισσα του.
Ο Σωτήρας: Η Δήμητρα πήγε να ψάχνει την κόρη της σε όλο τον κόσμο, υποθέτοντας συχνά τη μορφή μιας θνητής γυναίκας. Η αναζήτησή της συνεχίστηκε χωρίς αποτελέσματα, με αποτέλεσμα η Δήμητρα να πέφτει όλο και πιο βαθιά στην απόγνωση. Επειδή ήταν η θεά της φύσης που η απελπισία εκδηλώθηκε σε ψυχρότερες καιρικές συνθήκες, στα φύλλα που πέφτουν από τα δέντρα, σε άλλη βλάστηση πεθαίνει και σε μερικά ζώα αδρανοποιούν ή μεταναστεύουν για να φύγουν από το κρύο.
Καθώς ο πρώτος χειμώνας φορούσε, τα ανθρώπινα όντα άρχισαν να προσεύχονται στη Δήμητρα για να αποκαταστήσουν το πράσινο του κόσμου και τις θερμότερες θερμοκρασίες του παρελθόντος. Με τη συντριπτική της θλίψη για την απώλεια της κόρης της, η Δήμητρα αγνόησε αυτές τις προσευχές, ωθώντας τους ανθρώπους να αρχίσουν να προσεύχονται στους άλλους θεούς για να μεσολαβήσουν για λογαριασμό της ανθρωπότητας. Επιτέλους, η Δία, ο θεός του ουρανού που κυβέρνησε όλους τους θεούς στο ελληνικό πάνθεον, συνειδητοποίησε ότι ο μόνος τρόπος για να τερματίσει την απελπισία της Δήμητρας και να τελειώσει τον τρομερό χειμώνα ήταν να βρει την κόρη της Περσεφόνη και να ξανασυνδέσει τη μητέρα και την κόρη της.
Μαθαίνοντας ότι ο Άδης κρατούσε την Περσεφόνη ενάντια στη θέλησή της στον Κάτω Κόσμο, άφησε τη Δήμητρα να κατέβει στη γη των νεκρών για να ανακτήσει την κόρη της. Όταν η Δήμητρα έφτασε πριν από το θρόνο του Άδη και μετέδωσε την εντολή του Δία να απελευθερώσει την Περσεφόνη, ο απαίσιος θεός των νεκρών εκμεταλλεύτηκε ένα κενό: Η Περσεφόνη ήταν ελεύθερη να πάει μόνο αν είχε αρνηθεί όλα τα φαγητά και τα ποτά ενώ κρατούσε σε αιχμαλωσία. (Η αποδοχή φαγητού και ποτού θα αποτελούσε αποδοχή του Άδη ως συζύγου της και της σφαίρας του ως νέου σπιτιού της)
Όπως όλοι γνωρίζουν ότι η Περσεφόνη στην πείνα της είχε φάει ένα ρόδι (ή σε ορισμένες παραλλαγές μόνο τρεις σπόρους ροδιού). Αυτό σήμαινε ότι δεν μπορούσε να εγκαταλείψει τον Κάτω Κόσμο μόνιμα, αλλά με την παραχώρηση της μικρής ποσότητας φαγητού που είχε φάει ο Δίας αποφάσισε ότι η Περσεφόνη θα έπρεπε να μείνει μόνο στον Κάτω Κόσμο ως σύζυγος του Άδη τρεις μήνες από το έτος.
Η Demeter δεν συμφιλιώθηκε ποτέ με αυτήν την απόφαση και έτσι, κάθε χρόνο, όταν η Persephone πρέπει να αναχωρεί για τον Κάτω Κόσμο για την τρίμηνη διαμονή της, η Demeter αφήνει και πάλι τη φύση να «πεθάνει» για τους τρεις μήνες που γνωρίζουμε ως χειμώνας. Όταν η Περσεφόνη επιστρέφει από τη γη των νεκρών, η φύση ξαναγεννιέται και η Περσεφόνη χαιρετίζεται ως η θεά της Άνοιξης. Σε ορισμένες παραλλαγές, η Περσεφόνη πρέπει να περάσει μισό χρόνο στον Κάτω Κόσμο και έτσι αυτοί οι μύθοι εξηγούν τον τρόπο με τον οποίο η βλάστηση αρχίζει να «πεθαίνει» το Φθινόπωρο.
Ακόμη και πριν ο άντρας που ονομάζεται «Άγιος», ο Παύλος εξελληνίστηκε ό, τι κι αν ήταν οι πρωτότυπες διδασκαλίες του Ιησού ως το θέμα μιας νεκρής και αναγεννημένης θεότητας είχε ήδη συγχωνευθεί σε ορισμένες γιορτές της άνοιξης. Αυτές οι γιορτές γεννήθηκαν συχνά λατρευτικά παρακλάδια που με την πάροδο του χρόνου έγιναν ξεχωριστές θρησκείες. Αυτές οι θρησκείες ονομάστηκαν «Θρησκείες Μυστηρίου» και περιλαμβάνουν τον Χριστιανισμό, αν και πολλοί Χριστιανοί θα μισούσαν να το παραδεχτούν.
Τα Ελευσίνια Μυστήρια γιορτάστηκαν στην Ελευσίνα και επικεντρώθηκαν γύρω από την ιστορία της Περσεφόνης (και της φύσης) που διασώθηκε από τον Κάτω Κόσμο από τη Δήμητρα. Αυτά τα Μυστήρια ήταν αποκλειστικά για τις γυναίκες με τον τρόπο που διάφορες νεκρές και αναστημένες ανδρικές θεότητες έγιναν η κεντρική μορφή των Μυστηρίων που προορίζονταν αποκλειστικά για τους άνδρες. (Και όλα αυτά μπορεί να ανιχνευθούν σε επιρροές από τον αρχαίο Sumer, ανάλογα με τις πηγές που πιστεύετε.)
ΜΠΑΛΝΤΟΥΡ
Πάνθεον: Norse
Το παραμύθι: Ο θεός του φωτός Baldur ήταν ο γιος του Odin και του Frigga. Ήταν τόσο ελκυστικός και ευπαρουσίαστος που ήταν αγαπητός από όλους και θεωρήθηκε ο πιο όμορφος από τους θεούς. Φυσικά ο Λόκι, ο πρώτος ταραχοποιός στη μυθολογία των Νορβηγών, μισούσε τον Μπαλντούρ λόγω όλων των καλών του ιδιοτήτων, αλλά δεν τόλμησε να χτυπήσει εναντίον του Μπαλντούρ αμέσως, ώστε να μην καλέσει την οργή του Οντίν, του Βασιλιά των Νορβηγών θεών. Ενώ ο Loki σχεδίαζε τη μητέρα του Baldur, η Frigga είχε έναν εφιάλτη σχετικά με τη βλάβη που υπέστη ο Baldur.
Ταραγμένη από αυτήν την προαίσθηση η Frigga περιπλανήθηκε στον κόσμο και, ως η θεά της φύσης, εξήγησε έναν όρκο από όλα τα έμβια όντα, τόσο τα φυτά όσο και τα ζώα, και από όλα τα πράγματα που δεν ζούσαν όπως πέτρες και μέταλλα, ότι ΠΟΤΕ δεν θα έβλαπταν τον γιο της Baldur . Όλα τα πράγματα που ζούσαν και δεν ζούσαν συμφώνησαν, έτσι η Φρίγκα κοιμόταν ευκολότερα πιστεύοντας ότι ο γιος της ήταν ασφαλής. Ανόητα είχε αποτύχει να εξαγάγει έναν τέτοιο όρκο από το γκι, πιστεύοντας ότι είναι πολύ αβλαβές για να τραυματίσει ποτέ τον Μπαλντούρ. (Ξέρω ότι είναι απίστευτα ηλίθιο γι 'αυτήν, αλλά ξέρετε τη μυθολογία)
Πολλοί από τους Νορβηγούς θεούς στο Άσγκαρντ διασκεδάζονταν με αυτήν την κατάσταση, ρίχνοντας βράχους και διάφορα κομμάτια ξύλου στο Μπαλντούρ, τα οποία, εξαιτίας του όρκου τους, απλώς τον κοίταξαν ακίνδυνα, ενώ ο θεός του φωτός γέλασε εγκάρδια. Ο Λόκι (ο οποίος κατασκοπεύει τη Φρίγκα όταν απέφυγε να υποσχεθεί το γκι να μην βλάψει ποτέ τον Μπαλντούρ) είδε την ευκαιρία του και χειρίστηκε τον τυφλό αδερφό του Μπαλντούρ Χόντουρ, τον θεό του σκότους, για να συμμετάσχει στη διασκέδαση. Ο Λόκι γλίστρησε έναν ακονισμένο άξονα γκι (το οποίο θα νομίζατε ότι θα ήταν αβλαβές αλλά και πάλι - μυθολογία) στο χέρι του Χοντόρ και, καθοδηγώντας τον στόχο του στον Μπαλντούρ, αφήστε τον να το ρίξει.
Αυτή η ένδοξη εκδοχή ενός «μυτερού ραβδιού» (για εσάς τους οπαδούς του Monty Python) διάτρησε την καρδιά του Baldur, σκοτώνοντας τον. (Πολλοί θεοί από πανθεόνια σε όλο τον κόσμο «πεθαίνουν» και καταλήγουν στη σφαίρα των νεκρών, συχνά όπως ο κυβερνήτης του, όπως ο Osiris και ο Izanami) Ο γιος του Odin, Vali, πιστεύοντας ότι φταίει ο Hodur, έβαλε το σπαθί του και «σκότωσε» τον Hodur , που εντάχθηκαν στον Baldur στη χώρα των νεκρών
Ο Σωτήρας: Η Frigga ήταν τόσο απελπισμένη για το θάνατο της Baldur που η θλίψη της εκδηλώθηκε σε πιο κρύο καιρό και το θάνατο της βλάστησης κ.λπ. Προσευχήθηκαν στους άλλους θεούς και τελικά ο Οντίν μεσολάβησε.
Έμαθε ότι ο Χελ, η θεά που κυβέρνησε τη γη των νεκρών, δεν είχε την τάση να απελευθερώσει τον Μπαλντούρ, εκτός αν όλα που ζούσαν και δεν ζούσαν θρηνούσαν γι 'αυτόν. Η Frigga για άλλη μια φορά περιπλανήθηκε στον κόσμο, βγάζοντας μια δήλωση από όλα τα πράγματα που ζούσαν και δεν ζούσαν ότι θρήνησαν για τον Baldur. Μια γυναίκα Jotun (γίγαντας) αρνήθηκε να θρηνήσει τον Baldur επειδή σκότωσε τον σύζυγό της, αν και σε ορισμένες εκδόσεις αυτή η Jotun αποδεικνύεται ότι ήταν Loki μεταμφιεσμένη.
Επειδή όλα τα πράγματα που ζουν και δεν ζουν, επομένως, δεν θρηνούν το θάνατο του Baldur, ο Hel διατάζει ότι ΔΕΝ θα τον απελευθερώσει. Στην εκδοχή αυτής της ιστορίας που φέρει σημάδια χριστιανικής επιρροής, η ιστορία λέει ότι ο Baldur θα επιστρέψει μόνο από τον τομέα του Hel μετά το τέλος του κόσμου την ημέρα του Ragnarok, όταν οι περισσότεροι θεοί καταστρέφονται στην τελική μάχη μεταξύ καλού και κακού . Ο Baldur θα είναι τότε ο κύριος θεός αυτού του νέου κόσμου και θα οδηγήσει τους θεούς που κυβερνούν αυτόν τον νέο κόσμο. (Παρόμοια με τις χριστιανικές ιστορίες του Ιησού που επιστρέφει και «κυβερνά» μετά το τέλος του κόσμου)
Στις προχριστιανικές εκδοχές αυτού του μύθου θεωρείται ότι επιτρέπεται στον Μπαλντούρ να εγκαταλείψει τη γη των νεκρών για μέρος κάθε έτους, όπως ήταν η Περσεφόνη. Συμφωνώ σίγουρα με αυτήν την έννοια, καθώς αντικατοπτρίζει το μοτίβο πολλών άλλων εποχιακών μύθων και συμβαδίζει επίσης με τον συχνά αναφερόμενο ρόλο του Baldur ως θεού του «φωτός». Στο βάθος, πολύ βόρεια, η επιστροφή κάθε χρόνο των «ελαφρών κυρίαρχων» μηνών θα ήταν ακόμη περισσότερο αιτία γιορτής από ό, τι είναι εδώ στο τμήμα του κόσμου όπου οι νύχτες ΠΟΤΕ δεν παίρνουν όσο κάνουν στο πολύ βόρεια κατά τη διάρκεια του χειμώνα. Αυτές οι σκοτεινές νύχτες θα αντιπροσωπεύονταν τέλεια από τον αδερφό του Baldur, τον Hodur, τον τυφλό θεό του σκότους.
Άλλοι ισχυρισμοί γίνονται ότι η προχριστιανική εκδοχή αυτού του μύθου απεικόνιζε τη Φρίγκα ότι θέλει και οι δύο γιοι της - η Baldur ΚΑΙ ο Hodur - να απελευθερωθούν από τη γη των νεκρών. Ο Hel συμβιβάστηκε, επιτρέποντας σε κάθε γιο του για περίπου μισό χρόνο: Ο Baldur για τους μήνες που το φως της ημέρας έγινε ισχυρότερο και ο Hodur για τους μήνες που το σκοτάδι έγινε ισχυρότερο.
Αυτό παρουσιάζεται ως το πιθανό ψήφισμα στην έκδοση στην οποία το Mistletoe είναι ένα σπαθί που μπορεί να δει από μόνο του και χρησιμοποιείται από τον Hodur για να σκοτώσει τον Baldur. Αφού ο Χόντουρ δολοφονήθηκε από τον Valli, το ξίφος Mistletoe έσπρωξε στο έδαφος, ποτέ δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ξανά, και τελικά έγινε το πρώτο δέντρο γκι.
Δεδομένου ότι όλα αυτά συνέβησαν λόγω της αντιπαλότητας των αδελφών απέναντι στη Νάνα, η ρύθμιση ήταν ότι όποιος αδελφός ήταν εκτός της περιοχής του Χελ ήταν σύντροφος της Νάνα, ενώ ο άλλος ήταν ο εραστής της θεάς Χελ. Και αυτή η ανταλλαγή συζύγων επαναλαμβάνεται εποχιακά κάθε χρόνο μέχρι το Fimbulwinter να σηματοδοτήσει την προσέγγιση του Ragnarok.
ΜΠΑΑΛ
Πάνθεον: Χαναναίτης
The Tale: Baal, ο θεός της καταιγίδας των Χαναναίων, είχε αναδειχθεί θριαμβευτικός στον πόλεμό του με τον θεό της θάλασσας Γιαμ και έγινε πολύ υβριστικός. Επέμεινε ότι είχε εξουσία ακόμη και στον Μοτ, τον θεό του θανάτου και προειδοποίησε τον Μοτ ότι τα μόνα μέρη στη Γη που μπορούσε να επισκεφτεί ήταν οι έρημοι. Εξαγριωμένος, ο Mot κάλεσε / τολμούσε τον Baal να τον επισκεφτεί στο υπόγειο βασίλειο του, τη χώρα των νεκρών. Ο Baal δέχτηκε τον τόλμο / πρόσκληση για να μην χάσει το πρόσωπό του και όταν εκεί ο Mot τον έδινε τροφή από τους νεκρούς - λάσπη - παγιδεύοντας έτσι τον Baal στον Κάτω Κόσμο.
Με τον Baal να φυλακίζεται έτσι, δεν βρέθηκαν βροχές στη Γη και η ξηρασία κατέστρεψε τον κόσμο, σκοτώνοντας τη βλάστηση και τα ζώα που τρέφονταν με αυτήν τη βλάστηση, τότε τα ζώα που τρέφονταν με αυτά τα ζώα κ.λπ. Σε μια ενδιαφέρουσα παραλλαγή για αυτούς τους άλλους εποχιακούς μύθους στην ιστορία του Baal η «νεκρή περίοδος» δεν είναι χειμώνας αλλά καλοκαίρι, το οποίο, δεδομένης της έντονης ζέστης σε αυτό το μέρος του κόσμου, ήταν δυνητικά πιο καταστροφικό για τη φύση από το χειμώνα.
Ο Σωτήρας: Οι άνθρωποι προσευχήθηκαν στη θεά Anat - τη γυναίκα του Baal - για να επιστρέψουν τις βροχές στη Γη. Ο Anat προσευχήθηκε στους άλλους θεούς να μεσολαβούν με τον Mot να απελευθερώσει τον Baal, αλλά αρνήθηκαν. Τελικά, χάνοντας τρομερά τον σύζυγό της, η Anat κατέβηκε στον Κάτω Κόσμο για να παρακαλέσει τον Mot άμεσα. Ο Μοτ εξακολουθεί να αρνείται να απελευθερώσει τον Baal και έτσι ο εξοργισμένος Anat μάχησε τον θεό του θανάτου, τελικά τον νίκησε. Τον έκοψε τόσο άσχημα με το πέτρινο μαχαίρι της που ήταν αβοήθητος για να αποτρέψει την απελευθέρωσή της από τον Baal.
Έτσι, οι βροχές αποκαταστάθηκαν στη Γη, αλλά επειδή είχε φάει μερικά από τα τρόφιμα των νεκρών, ενώ στον τομέα του Mot ο Baal ήταν υποχρεωμένος να περνά μέρος κάθε χρόνο στον Κάτω Κόσμο. Αυτό θα αποτρέψει για άλλη μια φορά τους δροσερούς ανέμους και τη βροχή κατά τους καλοκαιρινούς μήνες, επιτρέποντας τον συμβολικό «θάνατο» της φύσης.
Στο τέλος του καλοκαιριού ο Baal θα επέστρεφε από τη γη των νεκρών και θα εξαπολύσει τις βροχές για να αποκαταστήσει τη γονιμότητα στη γη.
ΙΝΝΑΝΑ
Πάνθεον: Σουμεριανό (Οι Βαβυλώνιοι την ονόμασαν Ιστάρ)
The Tale: Inanna η θεά γονιμότητας και η βασίλισσα των ουρανών έψαχνε να επεκτείνει τη βασιλεία της στη γη των νεκρών. Κατέβηκε στον Κάτω Κόσμο, τον οποίο κυβερνούσε η αδερφή της, η θεά Ερεσκιγκάλ. Ο αγώνας στο χλοοτάπητα της θεάς του θανάτου ήταν ανόητος και ο Ερεσκιγκάλ κέρδισε την αντιπαράθεση και είτε καρφώθηκε την Ινάννα σε ένα τείχος του παλατιού της ή την έβαλε σε ένα στοίχημα, το στυλ του Βλαντ του Impaler.
Με τη φυλακή της Inanna, η βλάστηση πέθανε από τη μαρασμένη ζέστη του καλοκαιριού, η οποία θα μπορούσε να επιδεινωθεί ακόμη περισσότερο σε αυτό το μέρος του κόσμου, όπου η ξηρασία θα μπορούσε να είναι τόσο έντονη που οι ποταμοί Τίγρης και Ευφράτης ήταν τα μόνα υδάτινα σώματα που ΔΕΝ θα στεγνώσουν . Ο συνηθισμένος κύκλος ξηρασίας συνεχίστηκε, με τη βλάστηση να πεθαίνει, τότε τα ζώα που έζησαν να πεθαίνουν, κ.λπ. Στην περίπτωση της Ινάννας η κυριαρχία της στη σεξουαλική γονιμότητα πρόσθεσε επίσης τη γωνία ότι τα αρσενικά και τα θηλυκά όλων των ειδών έχασαν όλο το ενδιαφέρον για το σεξ και την αναπαραγωγή επίσης .
Ο Σωτήρας: Σε αυτήν την περίπτωση είναι περισσότερο υποκατάστατο από σωτήρα. Η Ερέσκιγκαλ τελικά αποφάσισε ότι η Ινάννα θα μπορούσε να εγκαταλείψει τον Κάτω Κόσμο για ένα μέρος του έτους αν μπορούσε να βρει ένα υποκατάστατο για να πάρει τη θέση της για αυτό το μέρος του έτους. Η Ινάννα αναδύθηκε από τη γη των νεκρών και έμαθε ότι ο εραστής της, ο βοσκός και η ημερομηνία (όπως στον καρπό), ο θεός Ντουμζί (που ονομάζεται Τάμμουζ από τους Βαβυλώνιους) την άπισε στην απουσία της. Με τον θυμό της αποφάσισε ότι θα ήταν ο αναπληρωτής της και έτσι οι δαίμονες της αδερφής της έσυραν τον Ντουμζί στον Κάτω Κόσμο.
Φυσικά, όταν ο χρόνος της Ινάννα στον Κάτω Κόσμο επέστρεφε κάθε χρόνο, η ζέστη του καλοκαιριού προκάλεσε τον «θάνατο» της φύσης, κ.λπ. Τελικά, ο Ερεσκιγκάλ ερωτεύτηκε και τον Ντουμίζι, οπότε αυτή και η Ινάννα κατέληξαν σε μια νέα συμφωνία: η Ινάννα δεν θα έπρεπε πλέον να μείνει στον Κάτω Κόσμο για ένα μέρος της χρονιάς, εάν επέτρεπε στον Ντουμιούζι να γίνει εραστής του Ερεσκιγκάλ κατά τη διάρκεια του έτους που ο ΑΥΕ φυλακίστηκε στον Κάτω Κόσμο. Από τότε και μετά ο θάνατος της φύσης το καλοκαίρι προκλήθηκε από τη θλίψη της Ινάννα για την απώλεια του εραστή της Ντουμίζι όταν ήταν στη γη των νεκρών με την αδερφή της.
ΑΣΤΕΡΟΕΙΔΗΣ ΑΔΩΝΗΣ
Πάνθεον: Επικάλυψη Ελληνικών / Συριακών / Λιβανέζων / Κυπρίων
Η ιστορία: Ο Άδωνης, η επιτομή της ανδρικής ομορφιάς στους μύθους που τον εμπλέκουν, ήταν ο γιος της Μύρρας, της θεάς των δέντρων μύρων. Οι πολλαπλές παραλλαγές σχετικά με το ποιος ήταν ο πατέρας του θα καταναλώνουν πάρα πολύ χώρο και θα μας οδηγούσαν εκτός των παραμέτρων αυτού του άρθρου. Το Adonis, που γεννήθηκε από δέντρο μύρων, είχε ήδη χαρακτηριστικά ενός θεού της βλάστησης, αλλά φημίστηκε ως κυνηγός. Και όχι οποιουδήποτε τύπου κυνηγός, αλλά και το είδος που θα έφερνε ζωντανό το λατομείο του για αργότερα θυσίες. (Αυτός είναι ο λόγος που συνδέω τον Άδωνη με τη Ζαγκρέα παράδοση στη δική μου θεωρία, αλλά για λόγους απλότητας θα αποφύγω να επεξεργαστώ αυτήν τη στιγμή)
Η θεά Άρτεμις ζήλευε τη δεξιότητα κυνηγιού του Άδωνη και δημιούργησε έναν υπερφυσικό κάπρο που, όταν ο Άδωνης προσπάθησε να το συλλάβει, τον σκότωσε. Η μητέρα του Μύρρα έπεισε τις αδελφές της θεότητες της βλάστησης (που όλοι αγαπούσαν επίσης τον Άδωνη για τη φυσική του τελειότητα) να θρηνήσει την απώλεια του μαζί της και η βλάστηση πέθανε κ.λπ. γυναίκες και άλλα ζώα να χάσουν την επιθυμία για αναπαραγωγή.
Ο Σωτήρας: Η Αφροδίτη κατέβηκε στη γη των νεκρών για να ανακτήσει τον Άδωνη για τον εαυτό της και για όλες τις άλλες γυναίκες που θρήνησαν την απώλεια του. Η Περσεφόνη, η βασίλισσα των νεκρών, είχε πάρει τον Άδωνη ως εραστή της και δεν ήθελε να τον αφήσει να φύγει. Ο Δίας κλήθηκε να μεσολαβήσει στο θέμα και (χωρίς αμφιβολία ότι αισθάνεται κάποιον ντετζα νου) αποφάσισε ότι ο Άδωνης θα περνούσε τους χειμερινούς μήνες στο Άδη με την Περσεφόνη και το υπόλοιπο του χρόνου με την Αφροδίτη (ή σε ορισμένες εκδόσεις το ένα τρίτο του έτους με καθεμία από αυτές τις δύο θεές και η άλλη τρίτη με τη μητέρα του Μύρρα. Όλα μαζί τώρα: Eeewww.)
Εισαγάγετε το συνηθισμένο γνωστό μοτίβο τώρα - τον «θάνατο» της φύσης κατά την απουσία του Άδωνη και την επιστροφή του όταν απελευθερώθηκε από τη γη των νεκρών κάθε άνοιξη. Μια νέα ρυτίδα με τον Adonis είναι ο τρόπος με τον οποίο ο ποταμός Adonis σε αυτό που είναι τώρα ο Λίβανος γίνεται κόκκινος με «το αίμα του Adonis» κάθε άνοιξη. (είναι πραγματικά μια κόκκινη απόχρωση που προκαλείται από φύλλα ανεμώνης)
ΑΤΤΙΚΕΣ
Πάνθεον: Φρυγικός
Το παραμύθι: Ο Άττης ήταν ο θεός της βλάστησης (αλλά συνδέθηκε ιδιαίτερα με τα πεύκα) και γεννήθηκε από τη Γη και τη μητέρα θεά Cybele. Αυτός και η Cybele έγιναν εραστές και αυτό εξήγησε γιατί η βλάστηση μεγάλωσε από το έδαφος. Σε ορισμένες εκδόσεις ο θεός του ορεινού Αγδίστη θεωρείται ο πατέρας του, αλλά σε άλλες εκδόσεις ο Αγδίστης είναι θεά και συνδυάζεται με την ίδια τη Cybele.
Σε ένα σημείο ο Άττης κυνηγόταν σεξουαλικά από έναν δαίμονα και, είτε από την επιθυμία να παραμείνει πιστός στο Cybele είτε από την απογοήτευση για την κρυψώνα του δαίμονα, ο Attis ευνουχίστηκε με χαυλιόδοντο για να τερματίσει την απόπειρα αποπλάνησης. Δυστυχώς, ο Άττης αιμορραγούσε από την αυτοτραυματισμένη πληγή και η φύση πέθανε μαζί του.
Ο Σωτήρας: Η Κυβέλη κατέβηκε στη γη των νεκρών, η οποία είχε αρχίσει να ανθίζει με κάθε είδους βλάστηση λόγω της παρουσίας του Άττη, του οποίου η πνευματική μορφή διατηρούσε ακόμη την ανδρική του ηλικία - και επομένως τη γονιμότητα / την ανδρική του συμπεριφορά.
Δεδομένου ότι η γη των νεκρών τώρα ήθελε επίσης βλάστηση, έγινε η διευθέτηση ότι ο Άττης θα περνούσε μέρος του έτους πάνω από το έδαφος με τη Cybele και ένα μέρος του έτους στην υπόγεια γη των νεκρών.
Όταν ο Άττης βρισκόταν στην βλάστηση του Κάτω Κόσμου στην επιφάνεια «πέθανε» κ.λπ. και ξαναγεννήθηκε με την επιστροφή του την άνοιξη. Η αποχώρηση του Αττή από τη γη των νεκρών προκάλεσε το θάνατο της βλάστησης εκεί.
Οι ιερείς του Attis ήταν γνωστοί για τον τελετουργικό ευνουχισμό για να μπουν στην υπηρεσία του. Αυτή η πράξη αυτο-ακρωτηριασμού δεν έγινε μόνο σε μίμηση του αυτο-ευνουχισμού του θεού, αλλά και συμβόλιζε την παραίτηση του μυημένου από τους δεσμούς τους με τη σεξουαλικότητα. Πολύ αργότερα, όταν η λατρεία της Αττικής εξαπλώθηκε σε άλλα μέρη του κόσμου, τέτοιες πράξεις αντικαταστάθηκαν από απλούς όρκους αγαμίας.
OSIRIS - Λαμβάνοντας υπόψη τη δημοτικότητα της αιγυπτιακής μυθολογίας, υποθέτω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι είναι εξοικειωμένοι με τον θάνατο και τον αποσυναρμολόγηση του Osiris στα χέρια του αδερφού του Set και την ανάστασή του χάρη στον Isis. Το "Abydos Passion Play" της Αιγύπτου είναι τόσο γνωστό, δυσκολεύομαι να πιστέψω ότι πρέπει να το επεξεργαστώ.
ΔΙΟΝΥΣΟΣ - Οι Διονυσιακοί μύθοι που παραλληλίζουν τις ιστορίες αυτών των άλλων νεκρών και αναστημένων θεών προέρχονται κυρίως από το ορφικό παρακλάδι των γενικών ελληνικών μύθων και θα εξετάσω όλους αυτούς με μεγάλη λεπτομέρεια στο εγγύς μέλλον. Θα χρειαζόταν πολύς χώρος για τη δικαιοσύνη του νεκρού και αναγεννημένου Διονύσου, οπότε ταιριάζει καλύτερα σε ένα δικό του πλήρες άρθρο.
AMATERASU - Διαφωνώ έντονα με πηγές που προσπαθούν να κάνουν έναν εποχιακό μύθο από τον μύθο του Shinto για το Amaterasu που κρύβεται και αργότερα το έκαναν έξω από μια σπηλιά. Η εξαφάνισή της και η επανάληψή της απεικονίστηκαν ως ένα καιρικό τραύμα, και όχι επαναλαμβανόμενο γεγονός. Επομένως, πιστεύω ότι έχει πολύ περισσότερα κοινά με τους αρχαίους μύθους των πλημμυρών, οι οποίοι επίσης απεικονίστηκαν ως μοναδικά γεγονότα και όχι επαναλαμβανόμενα φαινόμενα.
ΙΖΑΝΑΜΙ - Εντάξει, οι άνθρωποι είναι λίγο πιο κοντά με τον μύθο του Σίντο για τη θεά Ιζανάμι στη Γιόμι, τη γη των νεκρών, αφού ο σύζυγός της Ιζανάγκι την ακολουθεί εκεί για να προσπαθήσει να την φέρει πίσω. Όμως, δεδομένου ότι δεν αφήνει ΠΟΤΕ τη γη των νεκρών (στην πραγματικότητα η Izanagi αναγκάζεται να εμποδίσει το δρόμο της), διαφωνώ με ανθρώπους που προσπαθούν να το απεικονίσουν ως εποχιακό μύθο. Στο μέλλον θα εξετάσω μύθους από πολλά σκοτεινά πανθεόνια του Ειρηνικού για να υποστηρίξω τη δική μου άποψη ότι η ιστορία του Izanami και του Izanagi προήλθε ως μύθος ταμπού αιμομιξίας.
ΓΙΑ ΟΜΟΙΑΚΑ ΑΡΘΡΑ ΚΑΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΕΣ ΛΙΣΤΕΣ ΑΠΟ ΤΟ BLOG BALLADEER ΚΛΙΚ ΕΔΩ: https://glitternight.com/top-lists/
© Edward Wozniak and Balladeer's Blog 2014. Απαγορεύεται αυστηρά η μη εξουσιοδοτημένη χρήση ή / και η αναπαραγωγή αυτού του υλικού χωρίς ρητή και γραπτή άδεια από τον συγγραφέα και / ή τον ιδιοκτήτη αυτού του ιστολογίου. Μπορούν να χρησιμοποιηθούν αποσπάσματα και σύνδεσμοι, υπό την προϋπόθεση ότι θα δοθεί πλήρης και σαφής πίστωση στον Edward Wozniak και το Balladeer's Blog με κατάλληλη και συγκεκριμένη κατεύθυνση στο αρχικό περιεχόμενο.
https://glitternight.com/
