Κυριακή 30 Ιουλίου 2017

Ο ΝΑΥΑΓΟΣ ΚΑΙ Η ΘΑΛΑΣΣΑ

Ο ναυαγός κι η θάλασσα



Siena photography award
      Ένας ναυαγός, που ξεβράστηκε στην παραλία, κοιμόταν καθώς ήταν κατάκοπος από την πάλη του με τα κύματα.  Σα συνήλθε, μετά από πολλή ώρα, με το που αντίκρισε την θάλασσα,  άρχισε να την κατηγορεί πως δελεάζει τους ανθρώπους με την πραότητα της όψης της, αλλά τους νικά εάν αυτοί την εμπιστευθούν, και αφού αγριέψει, τους καταστρέφει. Τότε η θάλασσα πήρε την μορφή γυναίκας και του είπε:220909936_6-2.jpg
  «Είναι άδικο! Κατηγορείς εμένα, μα οι άνεμοι είναι που φταίνε!. Διότι εγώ είμαι από φυσικού μου,
όπως με βλέπεις τώρα, 
ενώ εκείνοι είναι που σαν έρχονται κατά πάνω μου
με κυματίζουν και με αγριεύουν.»
Ένας μύθος του Αισώπου
1.-blu_thumb.gif
Κάθε μύθος και ένα δίδαγμα, λένε, τουλάχιστον:
Έτσι, κι εδώ ,  λοιπόν, με αυτόν τον μύθο, κι εμείς με την σειρά μας κι ας μην είμαστε ναυαγοί, για τα αδικήματα [σφάλματα] που γίνονται σε βάρος μας ή σε βάρος των άλλων, δεν πρέπει να ρίχνουμε την ευθύνη στους δράστες όταν αυτοί είναι υποταγμένοι σε άλλους, παρά σ’ αυτούς που τους επιστατούν και τους ελέγχουν”.
Έτσι, λέει , είναι η ερμηνεία του Αισώπειου μύθου
Κι είναι χρήσιμος και με διαχρονική αξία ο μύθος αυτός, να πω. Ιδιαίτερα στους καιρούς μας, όπου άλλοι είναι αυτοί που φαίνονται να έχουν την εξουσία να μας παιδεύουν, να μας φτωχαίνουν, να μας τυραννούν, είτε ακόμη και να μας σκοτώνουν, ενώ αυτοί είναι απλά υποχείρια άλλων αθέατων, εκείνων που εντέλλονται αυτούς και επιστατούν. Οι αθέατοι και οι αφανείς του κόσμου μας είναι και οι έχοντες  τέτοια εξουσία στις μέρες μας…Γιαυτό, λέω, ας μην βλέπουμε αυτόν που φαίνεται μοναχά. ‘Έχει κι αυτός την ευθύνη του αδύναμου, του υποταγμένου από ανάγκη, μα τους άλλους, τους από πίσω και από πάνω του είναι εκείνοι που καλούμαστε να αναζητήσουμε, να δούμε και να αναγνωρίσουμε για να τους ρίξουμε την ευθύνη για τα αδικήματα που γίνονται σε βάρος του καθενός μας, των άλλων  μα και των λαών. Και από κει ξεκινώντας, είναι πολλά όσα είναι να κάνουμε..
1.-blu_thumb.gif
Σημειώσεις: α)Η φωτογραφία τ’ ανθρώπου που παλεύει με τα κύματα είναι εκείνη που κέρδισε το βραβείο Siena photography award για το 2016
β) Η φιγούρα της γυναίκας καθώς αναδύεται από την θάλασσα είναι η μυθική  Θεά Yemanjá, μια από τις πιο δημοφιλείς «orixás», τις θεότητες ή τις πνευματικές οντότητες της Αφρο-Βραζιλιανής θρησκείας Candomblé, μια συγκριτική θρησκευτική «ένωση» που έχει αναπτυχθεί ανάμεσα στους μαύρους σκλάβους που έφεραν στη Βραζιλία από τη Δυτική Αφρική κατά την αποικιακή εποχή. Η προσωπικότητα του Yemanjá / Yemaya προέρχεται αρχικά από την αρχαία μυθολογία της Γιορούμπα και είναι η θεά του ωκεανού. Σύμφωνα με τις πνευματικές έννοιες της Candomblé, η Yemanjá αντιπροσωπεύει την ουσία της μητρότητας. Παρά το γεγονός ότι εμφανίζεται συχνά ως μια όμορφη γοργόνα με μακριά και χαλαρά μαλλιά σε άνεμο, θεωρείται προστάτης των ψαράδων και των ναυτικών.
https://beatrikn.wordpress.com/

ΛΑΠΙΘΕΣ : Ο μυθικός θεσσαλικός λαός, που καταγόταν από τον ποτάμιο θεό Πηνειό

Λαπίθες:Ο μυθικός θεσσαλικός λαός, που καταγόταν από τον ποτάμιο θεό Πηνειό

Οι αποδεχόμενοι τους Λαπίθες ως μυθικά όντα παράγουν το όνομά τους από το λαπιστής ( αλαζών) και το ρήμα λαπίζω ( συρίζω), από την ίδια ρίζα λαπ επίσης και το ρήμα αλαπάζω (=καταστρέφω, διαρπάζω) αλλά και το ουσιαστικό λαίλαπα (λαίλαψ).

Επειδή όμως και η ρίζα λαπ είναι σχετική με τη ραπ = αρπ πολλοί σχετίζουν το όνομα με τις Άρπυιες, δηλαδή τους βίαιους ανέμους, και κάθε βίαια μετεωρολογικά φαινόμενα, δαίμονες των καταιγίδων, που η ποιητική φαντασία τους μετέβαλε βαθμηδόν σε γενναίους πολεμιστές, ενάρετους και φιλόξενους σε αντίθεση με τους Κενταύρους.

Μυθικός θεσσαλικός λαός, που καταγόταν από τον ποτάμιο θεό Πηνειό. Αρχικά κατοικούσαν στα βουνά της Πίνδου, του Πηλίου και της Όσσας. Στα φαράγγια της Πίνδου ο Πηνειός ενώθηκε με τη Νύμφη Κρέουσα και γεννήθηκαν τρία παιδιά, ο Υψεύς, ο Ανδρεύς και η Στίλβη. Η Στίλβη ενώθηκε με το θεό Απόλλωνα και γέννησε τον Λαπίθη, αρχηγέτη των Λαπιθών.

Οι Λαπίθες πήραν μέρος στην Αργοναυτική εκστρατεία, στο κυνήγι του Καλυδωνίου κάπρου και στον Τρωικό πόλεμο. Πιο γνωστοί είναι για τον αγώνα τους κατά των Κενταύρων, από τον οποίο αναδείχθηκαν νικητές. Τελικά νικήθηκαν από τον Ηρακλή, που βοήθησε τον Αιγίμιο, βασιλιά των Δωριέων, και έδωσε σε αυτόν τη χώρα τους.

Σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας τους περιπλανήθηκαν αρκετά, στη Θεσσαλία, στη Βοιωτία, στην Αττική, στην Κορινθία, στην Ήλιδα, στη Λακωνία, και έφθασαν μέχρι τη Ρόδο και την Κνίδο. Τοπωνύμια όπως Λαπίθη, Λάπιθα, Λαπιθαίον, προφανώς αποτελούν κατάλοιπα από τις μετακινήσεις τους. Από τους πιο ονομαστούς βασιλείς των Λαπιθών ήταν ο Ιξίων και ο γιος του, Πειρίθους. Από την ένωση του Ιξίονα και της Ήρας γεννήθηκε ο Κένταυρος, ο γενάρχης των Κενταύρων.

Ο Πειρίθους ήταν ετεροθαλής αδελφός των Κενταύρων και στενός φίλος του Αθηναίου ήρωα Θησέα. Εναντίον των Κενταύρων πολέμησε και ο βασιλιάς των Λαπιθών Καινέας, που χάρη στον Ποσειδώνα, κανένα όπλο δεν μπορούσε να τον σκοτώσει. Οι Κένταυροι για να τον θανατώσουν, έκοψαν μεγάλα έλατα και με τους κορμούς τους τον κτυπούσαν, μέχρι που τον κατάχωσαν βαθιά στη Γη.

Η ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΗ ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΣΤΗΝ ΥΦΗΛΙΟ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΥΠΟΓΕΙΑ ΑΘΗΝΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΡΥΒΟΥΝ! ΑΠΙΣΤΕΥΤΟΣ ΘΗΣΑΥΡΟΣ!!!



Η ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΗ ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΣΤΗΝ ΥΦΗΛΙΟ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΥΠΟΓΕΙΑ ΑΘΗΝΑ ΚΑΙ ΤΟ ΚΡΥΒΟΥΝ! ΑΠΙΣΤΕΥΤΟΣ ΘΗΣΑΥΡΟΣ!!!

ΕΡΩΤΑΣ........ΑΝΑΓΚΗ Ή ΕΠΙΘΥΜΙΑ;

Ερωτευμένο ρεετρό ζευγάρι

Έρωτας


Ανάγκη ή Επιθυμία;
Οι περισσότεροι σ’ αυτό το ερώτημα απαντούμε χωρίς δεύτερη σκέψη!
Το αυθεντικό συναίσθημά του μας προκαλεί τέτοια καταιγιστική ευφορία που είναι αδύνατον να μην το κατατάξουμε στις ανθρώπινες ανάγκες. Δεν μπορεί να μην αποτελεί ανάγκη κάτι που η ‘τροφοδοσία’ του μέχρι και “ορμονικές διαταραχές” μας δημιουργεί!
Η απουσία του όμως; Διεγείρει τόσο έντονα αρνητικά συμπτώματα που να φτάνει να απειλεί την υγεία μας; Χωρίς τον Έρωτα μπορούμε να επιβιώσουμε ή τελικά είναι κι Αυτός άλλη μια επιβαλλόμενη κοινωνική ανάγκη;
Η παρακάτω ψυχολογική προσέγγιση απαντά στο ερώτημα:  

Για κάθε τι που χρειαζόμαστε στη ζωή μπορούμε να αναρωτηθούμε: είναι μία ανάγκη μας να το έχουμε ή μπορούμε να ζούμε και χωρίς αυτό αλλά απλώς το επιθυμούμε; Η ανάγκη, σε κάθε περίπτωση, υποδηλώνει μια σοβαρότερη κινητοποίηση του οργανισμού στο να αποκτήσουμε κάτι, μιας και αυτό το κάτι, γίνεται αντιληπτό ως απαραίτητο στοιχείο της επιβίωσης και της υγείας μας. Η επιθυμία, από την άλλη, γενικώς αναφέρεται σε κάτι που θα θέλαμε να έχουμε, χωρίς ωστόσο αυτό να αποτελεί βασικό συστατικό της λειτουργικότητάς μας και να μπορούμε να είμαστε υγιείς και χωρίς αυτό. Για παράδειγμα, το νερό είναι μία ανάγκη όπως και ο αέρας: χωρίς αυτά σε λίγο χρόνο δεν θα επιβιώναμε. Το σπορ αυτοκίνητο από την άλλη, θα μπει στην κατηγορία της επιθυμίας: μπορούμε να ζήσουμε και χωρίς αυτό, και το επιθυμούμε μόνο για την απόλαυση και την κοινωνική επίδειξη που μας προσφέρει.
Ο Έρωτας σε ποια κατηγορία ανήκει; Είναι ανάγκη μας να ερωτευόμαστε ή επιθυμία; Με άλλα λόγια, χωρίς τον Έρωτα μπορούμε να ζήσουμε ή αποτελεί μία απλή «πολυτέλεια» της ψυχικής μας κατάστασης;
Η Ιστορία της ανθρωπότητας δείχνει ότι ο Έρωτας ανέκαθεν αντιμετωπιζόταν ως περιττή και επικίνδυνη κατάσταση, τουλάχιστον όσον αφορούσε στις πλατιές λαϊκές μάζες. Το έργο του εξαίρετου κοινωνιολόγου Φουκώ «η Ιστορία της Σεξουαλικότητας» μας δείχνει πολύ γλαφυρά πως ανέκαθεν και διαχρονικά η άρχουσα τάξη καταπίεζε την εκδήλωση των ερωτικών συναισθημάτων στις λαϊκές μάζες. Ο λόγος ήταν ότι έτσι οι οικογένειες και οι κοινωνίες ήταν πιο σταθερές και ο καθένας παντρευόταν άτομο της κοινωνικής του τάξης. Μάλιστα στην Αγγλία του Μεσαίωνα, για να συνουσιαστεί ένα ζευγάρι θα έπρεπε να έχει την άδεια του Βασιλιά, και όταν την έπαιρνε συνουσιαζόταν αφού πρώτα τοποθετούσε τη λέξη FUCK στην πόρτα, λέξη που τα γράμματά της ήταν τα αρχικά των λέξεων «συνουσία μετά από άδεια του Βασιλιά».
Πρώτο το κίνημα του Ρομαντισμού, λίγο μετά το Μεσαίωνα, κατάφερε και απενοχοποίησε το θέμα του Έρωτα χωρίς όμως να προκαλέσει μεγάλες κοινωνικές αλλαγές. Η μεγάλη εξέλιξη ήρθε με τα κείμενα του Φρόιντ στις αρχές του 20ου αιώνα, όπου παρά το ανελέητο σφυροκόπημα που δέχτηκε για τις απόψεις από άρχοντες και επιστήμονες, τελικά έπεισε για την αναγκαιότητα της ερωτικής – σεξουαλικής έκφρασης στην ψυχική υγεία. Τέλος, με το κίνημα του φεμινισμού και ιδιαίτερα με την ιδεολογική επανάσταση το Μάιο του ’68, ήρθε η πλήρης ηθική αποκατάσταση των ερωτικών αισθημάτων (τουλάχιστον για τον δυτικό κόσμο). Το φαινόμενο αυτό αντανακλάται στις ελληνικές και όχι μόνο ταινίες εκείνης της εποχής, όπου οι νέοι και οι γυναίκες διεκδικούν την ελευθερία των ερωτικών τους αισθημάτων ακόμη και όταν υπάρξει έρωτας μεταξύ διαφορετικών κοινωνικών τάξεων.
Ο Έρωτας στον 21ο αιώνα θεωρείται πια ανάγκη, τόσο που οι περισσότεροι άνθρωποι του δυτικού κόσμου αδυνατούν να φανταστούν τη ζωή τους χωρίς αυτόν! Τα σήριαλ, ο κινηματογράφος, η ποίηση, η λογοτεχνία και η μουσική ανταγωνίζονται στο ποια τέχνη θα παρουσιάσει την καλύτερη ερωτική ιστορία.
Ωστόσο, ο Έρωτας δεν μπορεί ποτέ να γίνει και να επιβιώσει ως ανάγκη! Εδώ είναι ακριβώς το σημείο που οι περισσότεροι το «χάνουμε»… Μόλις κανείς ερωτευτεί, ζητάει και επιδιώκει να έχει αυτόν τον έρωτα για πάντα: προσπαθεί να «δέσει» τον σύντροφο του με όρκους, με μάγια, με γάμο, με οικονομική εξάρτηση για να μην του φύγει… Αλλά ο έρωτας είναι σαν το αηδόνι: αν τον φυλακίσεις πεθαίνει!
Γιατί; Για τον απλούστατο λόγο ότι μπορεί να ευδοκιμήσει μόνο σε ελεύθερα σκεπτόμενα και συναισθηματικώς ώριμα άτομα, που καταλαβαίνουν ότι μπορούν να ζήσουν και χωρίς αυτόν και ερωτεύονται χωρίς το συναίσθημα τους να αποτελεί προϋπόθεση επιβίωσης και υγείας. Έτσι, μπορούν να είναι ερωτευμένοι, αφήνοντας τον σύντροφο τους να είναι ο εαυτός του και η σχέση τους να παίρνει καθαρό «αέρα», χωρίς το πνίξιμο και την καταπίεση που προκαλούν τα αισθήματα ζήλιας του ατόμου που έχει ανάγκη επιβίωσης από την ερωτική του σχέση.
Με άλλα λόγια, η έκφραση «βρήκα το άλλο μου μισό» δεν θα έπρεπε να λέγεται: σημαίνει ότι βιώνω τον εαυτό μου ως μισό, επομένως αν βρω το άλλο μου μισό δεν το αφήνω να φύγει γιατί θα ξαναγίνω μισός… Αν όμως προσπαθήσω να «δέσω» το σύντροφο μου θα χάσω τον έρωτα. Θα ήταν πολύ καλύτερο να είμαι «ολόκληρος» και να βρω έναν άλλο άνθρωπο επίσης «ολόκληρο» που δεν τον χρειάζομαι αλλά τον «αγαπάω», γιατί μου κάνει τη ζωή καλύτερη και εμένα κάτι πιο μεγάλο από τον εαυτό που ήξερα! Η ερωτική αγάπη δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από την υπέρβαση του «εγώ» και την επένδυση του «εμείς»! Και αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο από υγιή και «ολόκληρα» άτομα.
Στο βιβλίο του ACarotenuto με τίτλο «Έρως και πάθος» διαβάζουμε:
«Η ερωτική εμπειρία είναι μια από τις πιο σπουδαίες και για πολλούς η πλέον σημαντική εμπειρία της ζωής του ανθρώπου. Μια βαθύτερη σκέψη πάνω στον έρωτα δεν μπορεί παρά να είναι ένας στοχασμός πάνω στην έννοια της ανθρώπινης ύπαρξης, χαρακτηριστικό της οποίας είναι το ανικανοποίητο, η νοσταλγία, το αίσθημα της μοναξιάς, η επιθυμία για ολοκλήρωση και τελειότητα, ο ψυχικός πόνος.
Εκείνο που κυρίως γοητεύει στον έρωτα είναι ο απόλυτος χαρακτήρας του, η απαίτησή του για αιωνιότητα και τελειότητα, η σιγουριά των ερωτευμένων ότι έχουν βρει το μοναδικό πρόσωπο που μπορεί να ικανοποιήσει το ατέλειωτο των πόθων τους. Το αγαπημένο πρόσωπο, εξιδανικεύεται, θεοποιείται, λατρεύεται, γίνεται στήριγμα της φαντασίας. Η αναπόφευκτη συνέπεια όλων αυτών είναι να κάνουμε τον άλλο υποχείριο και να απογοητευόμαστε όταν τον βλέπουμε στην πραγματικότητά του.
Οι απογοητεύσεις του έρωτα που στρέφεται προς ένα και μοναδικό πρόσωπο, η αγωνία της εγκατάλειψης που μας κατακυριεύει όταν παύει η αγάπη είναι μια ευκαιρία για ωρίμανση, όχι μόνο γιατί επιτρέπουν έναν υψηλότερο βαθμό αυτονομίας, αλλά και γιατί επιτρέπουν να αναπτυχθούν πιο ώριμες σχέσεις με τον κόσμο. Στον έρωτα δεν είναι σπάνιο, μαζί με το αίσθημα της ένωσης με τον εραστή, να νιώθουμε και το αίσθημα της συμφιλίωσης με όλους τους ανθρώπους και με το σύμπαν, ένα αίσθημα παγκόσμιας αγάπης.
Ένα από τα χαρακτηριστικά φαινόμενα της ερωτικής εμπειρίας είναι η άμεση προσκόλληση στο αντικείμενο. Η παρουσία ή προσέγγιση του άλλου μας αιχμαλωτίζουν με ένταση και αμεσότητα που δεν συναντιούνται σε άλλες καταστάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ερωτική σχέση «μαγεύει» τον ερωτευμένο και τον βασανίζει με την έμμονη ιδέα της εικόνας του άλλου. Αυτό το βίωμα έχει έναν αιφνίδιο, εξωπραγματικό, σχεδόν καταναγκαστικό χαρακτήρα.
Επιστρέφοντας στις πρώτες εμπειρίες του βρέφους, εκείνες που δεν μπορεί να συγκρατήσει στη μνήμη, αλλά που έχουν αφήσει ανεξίτηλα ίχνη στον υπό διαμόρφωση εσωτερικό του κόσμο, μπορούμε να πούμε ότι το άγχος και ο φόβος του αποχωρισμού είναι ένα συνεχώς επανερχόμενο θέμα που ξεκινάει από τη στιγμή της γέννησης.
Είναι θεμιτό να υποθέσουμε ότι στα πρώτα στάδια του έρωτα δημιουργείται η αυταπάτη πλήρωσης ενός βασικού, δομικού κενού. Αντικρίζοντας το αγαπημένο πρόσωπο, ο ερωτευμένος νιώθει ένα αίσθημα απίστευτης πληρότητας και συγχρόνως έχει την εντύπωση ότι ως εκείνη τη στιγμή ζούσε σε κατάσταση στέρησης. Η παρουσία του αγαπημένου προσώπου είναι πηγή ευεξίας που μοιάζει να έχει ανεξάντλητες δυνατότητες. Στην πραγματικότητα, όμως, ο έρωτας ζει και τρέφεται απ' αυτό που συμβαίνει σε μας, μέσα μας. Το πρόσωπο στο οποίο έχει προσηλωθεί το βλέμμα και η επιθυμία μου αποκτά για μένα μοναδική σημασία. Μόνο εκείνο μπορεί να ανακαλέσει τις πιο ενδόμυχες και ιδιαίτερες διαστάσεις μου. Η ζωτικότητα που δοκιμάζουμε όταν αγαπούμε πηγάζει από την ανανεωμένη διάθεση για «αναζήτηση» που προκαλεί και τρέφει το πάθος.
Η αναστάτωση και η επιθυμία που προκαλεί η όψη του άλλου μαρτυρούν πόσο επιτακτική είναι η ανάγκη να ενωθούμε ξανά με αυτό που έμοιαζε χαμένο και που τώρα εμφανίζεται με καινούργια και ακόμη πιο ελκυστικά χαρακτηριστικά. Από τη συνάντηση δύο μοναδικοτήτων δεν μπορεί παρά να προκύψει μια ιδιαίτερη, ανεπανάληπτη σχέση. Να γιατί, όταν εκείνη η σχέση τελειώσει, είναι δικαιολογημένη η νοσταλγία, ο πόνος για κάτι που χάθηκε οριστικά, αφού καμιά νέα συνάντηση δεν θα μπορέσει ποτέ να ξαναζωντανέψει εκείνη την ίδια εμπειρία.
Υπάρχει πάντοτε ακόμη και στις πλέον εξελιγμένες ψυχικές συνθήκες μια ανεκπλήρωτη επιθυμία που ασφαλώς έχει τις καταβολές της στην παιδική ηλικία. Η επιθυμία να είμαστε αντικείμενα για κάποιον όπως ήμαστε για τους γονείς τη στιγμή που γεννηθήκαμε. Αυτό είναι μια πρωτογονική μνήμη που κουβαλούμε πάντοτε μέσα μας.
Αν ο άλλος αντιπροσωπεύει κάτι που λείπει από μένα, πρέπει να το αρπάξω, να το κλέψω από τον κόσμο, γιατί αυτό που επιθυμώ δεν μου προσφέρεται αυθόρμητα κι άρα πρέπει να το αποσπάσω με τη δύναμή μου. Μόλις αποκτήσουμε αυτό που μας δίνει το αίσθημα της πληρότητας, αρχίζουμε να αντιμετωπίζουμε με τρόμο, πόνο και αγωνία την πιθανότητα να το χάσουμε.
Μπορεί κάλλιστα να υπάρχουν σχέσεις χωρίς έντονες φωτοσκιάσεις, χωρίς ρίγη και προαισθήματα, αλλά είναι άλλου τύπου. Ο έρωτας χαρακτηρίζεται από την εναλλαγή της απομάκρυνσης και της επανεύρεσης, από την ανάγκη να επιβεβαιώσουμε το κεκτημένο, να λέμε «είσαι δικός μου για πάντα», ενώ την ίδια στιγμή μια φωνή μέσα μας ψιθυρίζει πως δεν είναι έτσι. Η ουσιαστική σχέση με τον άλλον δεν είναι κάτι που κερδίζεται μια κι έξω, αλλά απαιτεί συνεχή προσπάθεια».
http://www.macroskopio.gr/el

Σάββατο 29 Ιουλίου 2017

ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟ Η ΑΘΗΝΑ ΤΟΥ ΠΕΡΙΚΛΗ

Δημοκρατία δεν είναι μόνο η Αθήνα (του Περικλή)

Στο κείμενο του Το συμβάν της δημοκρατίας, η αξία του Περικλή και το ατόπημα του Umberto Eco ο καθηγητής Γιώργος Οικονόμου διατύπωσε μια σειρά αντιρρήσεων επάνω στο σκανδαλιάρικο (ομολογουμένως) κείμενο του Umberto Eco «Περικλής ο λαϊκιστής». Ο  χαρακτηρισμός που έδωσε ο κ. Οικονόμου στην κριτική του Eco, «ατελής και επιπόλαια», είναι κατανοήσιμος.  Η συμφωνία μας στο σημείο αυτό δεν αναιρεί όμως το γεγονός πως η κριτική που ασκεί ο Eco στην πολιτική προσωπικότητα του Περικλή (ακόμα και επιπόλαια), περιέχει παρατηρήσεις που είμαστε υποχρεωμένοι να λάβουμε υπόψη μας. Στο παρόν κείμενο δεν θα σταθούμε στα αμφιλεγόμενα σημεία του Θουκυδίδη και του Περικλή αλλά θα μετατοπίσουμε το κέντρο της συζήτησης γύρω από τον τρόπο που αποτιμούμε σήμερα την αθηναϊκή δημοκρατία και τις προοπτικές μιας μελλοντικής.

Οφείλουμε πρώτα να ξεκαθαρίσουμε το εξής: Χωρίς αμφιβολία η κοσμοαντίληψη μας έχει διαμορφωθεί στην σκιά των επιτευγμάτων που παρήγαγε ο 5ος π.Χ. αιώνας. Υπό την έννοια αυτή η συζήτηση για την αθηναϊκή δημοκρατία και τον Θουκυδίδη, όσες φορές και να επαναληφτεί είναι πάντα επίκαιρη και έχει πάντα κάτι νέο να προσφέρει. Οφείλουμε όμως να παραδεχτούμε ότι ο τρόπος που αντιλαμβανόμαστε την θέση της αθηναϊκής δημοκρατίας στην ιστορία, «το κατ’ εξοχήν πολιτικό γεγονός, το συμβάν», την μυστικοποιεί και την εξιδανικεύει πέραν κάθε δόκιμου θαυμασμού. Η εξιδανίκευση του αθηναϊκού δήμου επιβεβαιώνεται σχεδόν κάθε φορά που μια συζήτηση για την δημοκρατία καλύπτεται από το πέπλο του προτύπου της και εξαναγκάζεται να αναδιατυπώνει ξανά και ξανά τους ίδιους επαίνους. Η επανάληψη αυτή εκτός από την κούραση και το αδιέξοδο που επιφέρει, έρχεται και σε αντίφαση με μια από τις πιο βασικές προϋποθέσεις του δημοκρατικού ιδεότυπου: Την αποδαιμονοποίηση.

Συμβαίνει λοιπόν το εξής παράδοξο: όσοι προβάλουν ως πρότυπο την αθηναϊκή πολιτεία του 5ου π.Χ. αι. υπονομεύουν κάθε προσπάθεια να αναπτυχθεί με σύγχρονους και πολιτικούς όρους οποιαδήποτε άλλη δημοκρατική προοπτική. Επιπλέον οι εξιδανικευτές του αθηναϊκού δήμου άθελα τους προσφέρουν επιχειρήματα στα χέρια όσων προβάλουν την ρουσσωική αντίρρηση*:«Αν υπήρχε λαός θεών, θα κυβερνόταν δημοκρατικά. Μια τόσο τέλεια διακυβέρνηση δεν ταιριάζει σε ανθρώπους». Σε τελική ανάλυση ο εκθειασμός της αθηναϊκής δημοκρατίας συγκλίνει υποστηρικτές και αρνητές της. Το σκεπτικό, όσο αφορά τους αρνητές είναι το εξής: Ακόμα και αν η δημοκρατία είναι ένα ιδανικό πολίτευμα, η εξιδανίκευση της Αθήνας του Περικλή, απλώς επιβεβαιώνει με έμφαση το γεγονός ότι η εποχή της δημοκρατίας έχει παρέλθει ανεπιστρεπτί και είναι δεμένη στο παρελθόν, μαζί με τον βράχο της ακρόπολης και τα χαλάσματα του Παρθενώνα. Όσο ηρωοποιείται ο αθηναϊκός δήμος η δημοκρατία αποκτάει ονομαστική αξία μουσειακού περιεχομένου. Εκείνοι που μένουν ικανοποιημένοι από μια τέτοια κατάληξη είναι μόνο όσοι θέλουν να αποκόψουν στην δημοκρατία την διέξοδο της στον σύγχρονο κόσμο.

Μονισμός με Δ και δημοκρατίες

Η δημοκρατία ως αυτοκυβέρνηση και αυτοδεσποτεία δεν μπορεί να εξαντλείται σε μια μόνο πόλη του 5ου αι. π.Χ.. Η λεζάντα με την οποία προβάλλεται η αρχαία Ελλάδα ως «η χώρα στην οποία γεννήθηκε η δημοκρατία» συνοδεύεται στα ψιλά της γράμματα από την υποσημείωση πως είναι και «η χώρα στην οποία η δημοκρατία πέθανε». Απορούμε εάν δεν αντιλαμβάνονται το αδιέξοδο όσοι λένε «τι θα ήταν η αθηναϊκή δημοκρατία χωρίς τον Περικλή, και τι θα ήταν η ανθρώπινη ιστορία χωρίς την αθηναϊκή δημοκρατία;». Ένα τέτοιο σχήμα λόγου οδηγεί με πλάγιο τρόπο στο συμπέρασμα ότι η δημοκρατία μπορεί να είναι ή σαν την Αθήνα του Περικλή ή τίποτα. Ακολουθώντας πιστά το παραπάνω σχήμα σκέψης οι John Dunn και Quentin Skinner, στο βιβλίο τους ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ Το Ταξίδι που δεν τελείωσε (508 π.Χ.-1993 μ.Χ),  προεξόφλησαν την θνησιγένεια κάθε μελλοντικής προοπτικής με το δικό τους σχήμα λόγου: γιατί αποδείχτηκε τόσο εύκολη τελικά η συντριβή της παντοδύναμης και γοητευτικής ιδέας της δημοκρατίας όχι μόνον από την ιστορία της Ελλάδας, αλλά ουσιαστικά και από κάθε άλλη πολιτισμένη κοινωνία κατά το μεγαλύτερο μέρος των δύο χιλιάδων ετών και πλέον που ακολούθησαν;  Είναι φανερό πως τέτοιες διαπιστώσεις εναποθέτουν την δημοκρατία στο μουσείο της πολιτικής ιστορίας. Φαίνεται παράδοξο εκ πρώτης αλλά ενδέχεται όσοι θελήσουν να υπερασπιστούν ένα μέλλον για την δημοκρατία να υποχρεωθούν αργά ή γρήγορα σε ρήξη με όσους, σαν τους Dunn και Skinner, είναι ένθερμοι υποστηρικτές του παρελθόντος της.

Η άποψη που θεωρεί την δημοκρατία του Περικλή ιδανικό πρότυπο δημοκρατίας όχι μόνο υποδεικνύει έμμεσα πως είναι ανεφάρμοστη και παρωχημένη αλλά και είναι ιστορικά εσφαλμένη και πολιτικά παραπλανητική. Το δημοκρατικό φαινόμενο αποτελεί αστερισμό αναρίθμητων σημείων στον χρόνο και τον τόπο και δεν εξαντλείται σε ένα μόνο συμβάν.

Πόσοι γνωρίζουν ότι ο Αριστοτέλης, εκτός από το σύγγραμμα του Αθηναίων Πολιτεία, είχε συνολικά ολοκληρώσει 158 μελέτες για αντίστοιχα διαφορετικές πολιτείες; Αν η αθηναϊκή δημοκρατία αποτελούσε για τον ελληνικό κόσμο το ιδεώδες πρότυπο που αποτελεί για τον σημερινό, ο Αριστοτέλης δεν θα έκανε ποτέ τον κόπο να συντάξει επιπλέον 158 διαφορετικές «Πολιτείες».  Ο λόγος δεν είναι άλλος από το γεγονός ότι κάθε πόλη αποτελούσε ένα ξεχωριστό αυτοπολιτειακό σύστημα, με δικούς της θεσμούς και δικό της  κοινόν, εντελώς διαφορετικό από τις υπόλοιπες.

Η έμφαση στην αθηναϊκή δημοκρατία και τους θεσμούς της δημιουργεί την ιστορική οφθαλμαπάτη πως υπάρχει «μία» ενιαία και καθολική Δημοκρατία. Η αναγωγή της δημοκρατίας σε ένα αφηρημένο μέγεθος όπου όλα τα είδη της μπορούν να περιγραφούν από το κατηγόρημα της Δημοκρατίας με Δ κεφαλαίο στοιχειώνει το σήμερα κάνοντας δύσκαμπτη την εξέλιξη της πολιτικής θεωρίας. Σίγουρα μια δημοκρατία μπορεί να διακριθεί από τα αντίθετα της. Όμως οι διακρίσεις αυτές εξηγούν τι δεν είναι δημοκρατία· στέκονται ανίκανες να εξηγήσουν τι μπορεί να είναι σήμερα μια δημοκρατία.

Η αδυναμία αυτή εξηγεί σε μεγάλο βαθμό το θόρυβο των όρων και των επιθέτων που έχουν περιβάλει την συζήτηση για την δημοκρατία (άμεση, συμμετοχική, αντιπροσωπευτική, αταξική κλπ). Η ίδια αδυναμία εξηγεί επίσης και την διαρκή προσπάθεια να διαχωριστεί η «καθαρή» Δημοκρατία από τις υπόλοιπες «ακάθαρτες»: ταξικές, ολιγαρχικές, βουλευτικές, καπιταλιστικές, φιλελεύθερες, λαϊκές κλπ. Κατά την γνώμη μας η αποτυχία να σκεφτούμε πολιτικά την δημοκρατία (παρά μόνο ιδανικά), προέρχεται από την αδυναμία μας να τη δούμε ιστορικά και σε μεγάλο βαθμό αυτό οφείλεται και στην εξιδανίκευση της Αθήνας του 5ου π.Χ. αιώνα.

Ο καθηγητής διοικητικού δικαίου Περικλής Αργυρόπουλος (1843) σχολιάζοντας τον νόμο του Όθωνα που κατήργησε τις κοινότητες έγραφε :«Αν ο άνθρωπος δημιούργησε τους νόμους και τα κράτη, είναι ο Θεός που δημιούργησε τον δήμο». Από όλα τα πολιτεύματα που γνωρίζουμε η δημοκρατία είναι η μόνη που μπορεί να επικαλεστεί το έσχατο εθιμικό δίκαιο.  Την επισήμανση αυτή επιβεβαιώνουν τα όσα αποκαλύπτουν το Αin Ghazal, το Göbekli Tepe, το Nevali Cori και πολλοί άλλοι αγροαστεακοί οικισμοί.  Το τόξο της εγγύς Ανατολής ανέπτυξε πριν από 10 χιλιάδες χρόνια την βάση μιας ομότιμης και πλουραλιστικής οργάνωσης μοναδικής αλλά και ταυτόχρονα δημοκρατικής. Οι γνώσεις μας για την περιπέτεια της δημοκρατίας μέσα στην ιστορία είναι ακόμα ισχνές και μυθικές. Με την κυριολεξία του όρου δεν μπορούμε να χαρακτηρίσουμε αυτές τις αγροαστεακές κοινότητες δημοκρατία. Η μορφή τους δεν είχε ακόμα υπερβεί το φατριακό σχήμα. Είναι όμως δημοκρατικές στην ουσία τους και το στοιχείο αυτό έχει μέγιστη σημασία για να αντιληφθούμε τον πολυαστερισμό της δημοκρατίας και να την χειραφετήσουμε από τα φαντασιακά δεσμά της αθηναϊκής.

Για τους πόθους και τις κλίσεις της καρδιάς που έχουν την δύναμη να αναμορφώσουνε τον κόσμο

Τα όσα σημειώνουμε παραπάνω είναι κάτι περισσότερο από ένα σχολαστικισμό ιστορικού ενδιαφέροντος. Το γεγονός ότι διαρκώς προβάλλεται ως ιδεατός τύπος δημοκρατίας η αθηναϊκή του 5ου π.Χ. αιώνα περιορίζει την ικανότητα μας να αντιληφθούμε το δημοκρατικό φαινόμενο στην πλήρη του διάσταση και -μιλώντας πάντα αποκλειστικά και μόνο για την ελληνική γεωγραφία- να του δώσουμε σύγχρονη προοπτική. Η αυτοπολιτεία αποτελεί βαθμίδα ποιότητας σημαντικότερη από την ίδια την δημοκρατία γιατί η δεύτερη είναι μέγεθος απόλυτα εξαρτημένο από το είδος της πρώτης. Αυτό είναι μια επισήμανση που αμελούν να λάβουν υπόψη τους ιδιαίτερα όσοι είναι θιασώτες της άμεσης δημοκρατίας. Προβάλλεται διαρκώς στο προσκήνιο η τάχα δήθεν συζήτηση περί του δημόσιου χώρου και των κοινών, αλλά τα παραπάνω γίνονται με ένα απολύτως μεταφυσικό τρόπο, σαν τους metaphysiciens politiques  που περιέγραφε ο Jacques du Pan το 1782. Κανείς τους δεν φαίνεται από αυτούς να είναι ικανός να τα ορίσει συγκεκριμένα και να τα υποδείξει.

Στον ίδιο βαθμό παραγνωρίζεται η θεμελιώδης αντίφαση που χωρίζει σε διαφορετικές ποιότητες μεταξύ τους τη μαζική κοινωνία από την αυτοπολιτεία. Η δημοκρατία δεν μπορεί να είναι προϊόν μιας κοινωνίας ιδιωτών, προϋποθέτει σχέσεις έξω από το πλαίσιο της μαζικής κοινωνίας. Για την σύγχρονη δημοκρατία η κλίμακα αποτελεί πρόβλημα μεγαλύτερο από την εφαρμογή της. Ποιά μορφή δημοκρατίας αντιστοιχεί στο έθνος, το κράτος και την κοινωνία των ξεριζωμένων ατόμων; Η απουσία απάντησης σε αυτό το ερώτημα συγκροτεί το αδιέξοδο στο οποίο έχει εγκλωβιστεί η προοπτική μιας σύγχρονης δημοκρατίας.

* «Αν πάρουμε τον όρο στην αυστηρή σημασία του, δεν υπήρξε ποτέ πραγματική δημοκρατία, και ούτε θα υπάρξει ποτέ. Είναι αντίθετο στην φυσική τάξη να κυβερνά η πλειοψηφία και να κυβερνάται η μειοψηφία. Δεν μπορούμε να φανταστούμε τον λαό να βρίσκεται διαρκώς σε συνελεύσεις για τις δημόσιες υποθέσεις∙ αντιλαμβανόμαστε εύκολα ότι ο λαός δεν θα μπορούσε να συγκροτήσει επιτροπές για αυτόν το σκοπό χωρίς να αλλάξει η μορφή διοίκησης [ σημ. χωρίς να αλλοιωθεί ο χαρακτήρας της δημοκρατίας]». Jean Jacques Rousseau, Το κοινωνικό συμβόλαιο, σελ. 124, εκδ. Πόλις.

Αθανάσιος Γεωργιλάς

 

πηγη:

http://www.respublica.gr/2017/07/column/%CE%B4%CE%B7%CE%BC%CE%BF%CE%BA%CF%81%CE%B1%CF%84%CE%AF%CE%B1-%CE%B4%CE%B5%CE%BD-%CE%B5%CE%AF%CE%BD%CE%B1%CE%B9-%CE%BC%CF%8C%CE%BD%CE%BF-%CE%B7-%CE%B1%CE%B8%CE%AE%CE%BD%CE%B1-%CF%84%CE%BF%CF%85-%CF%80/

VOYAGE PRIVE ( ΙΔΙΩΤΙΚΟ ΤΑΞΙΔΙ )

Voyage Privé ( Ιδιωτικο Ταξιδι )

by ΑΝΤΩΝΗΣ ΑΝΤΩΝΑΚΟΣ

boyagiaz

Δουλεύουμε ή εργαζόμαστε για να καταφέρουμε να αποκτήσουμε μονάδες εξαργύρωσης κόπου και μόχθου ώστε να χαρούμε τον αχαρτογράφητο χωροχρόνο της τεμπελιάς.

Για να κατακτήσουμε όλο και περισσότερο χρόνο ελευθερίας, δηλαδή μια πιο ερωτική ζωή, αφού εμείς θα είμαστε οι κύριοί της και όχι το ωράριο, η κοινωνία, ο καπιταλιστής, το καθήκον.

Η έκφραση Εργασία και Χαρά είναι επιλεγμένη με άκρα δολιότητα και υστεροβουλία με σκοπό να μας οδηγεί κάθε φορά ανώδυνα σ’ έναν απογοητευτικό βίο. Σ’ έναν βίο δίχως τεμπελιά.

Διότι, αν χαθεί η χαρά απ’ την αγκαλιά της τεμπελιάς και τρυπώσει στην αγκαλιά της εργασίας το εκφυλισμένο νέο είδος θα κάνει στο μέλλον τα γενέθλιά του σε ψυχιατρικές κλινικές.

Η ταλαιπωρία του σώματος και του μυαλού επί οχταώρου και βάλε, είχε πάντοτε κάτι το άσεμνο και το προγραμματικά δουλικό.

Η προγραμματισμένη δουλεία της εργασίας είναι έξω απ’ την ανθρώπινη φύση που αν καταντήσει να ψάχνει το νόημα αποκλειστικά και μόνο στην εργασία θα χάσει το νόημα της ζωής.

Η τεμπελιά δεν αναγνωρίζει αποστάσεις από την ευχαρίστηση της ζωής αλλά προικίζει την έλκουσα μάζα των νέων στιγμών με δύναμη και ομορφιά.

Φανερώνει την βουβή κλεψύδρα του χρόνου και μαζί της την έσχατη ωχρότητα των διωγμένων εικόνων που ανακαλεί η μνήμη.

Το χρήμα δεν είναι παρά μια επιταγή εξαργύρωσης στιγμών τεμπελιάς. Όσο περισσότερο χρήμα διαθέτεις τόσο περισσότερο χαίρεσαι την ευδαιμονία της χαλαρής ζωής.

Οι πόλεμοι, οι συγκρούσεις, οι τάξεις, είναι αποτέλεσμα της σφοδρής ανάγκης της ανθρώπινης φύσης για τεμπελιά. Μα πάντα κάποιοι απαιτούσαν το δικαίωμα στην τεμπελιά αποκλειστικά και μόνο γι’ αυτούς.

Το κατώτερο είδος-δηλαδή οι άνθρωποι της δουλειάς και της εργασίας-δεν έχει δικαιώματα πάνω στην τεμπελιά. Η τεμπελιά του είναι ανάλογη της περίσσιας που επιτρέπει η μισθωτή σκλαβιά ή το κρατικό επίδομα ελεημοσύνης.

Η συσσώρευση πλούτου ως εγγύηση τεμπελιάς για το μέλλον πέρασε από τα παλάτια στις φτωχές κάμαρες και στα κουζινάκια που παλεύουν μέρα παρά μέρα με την πείνα.

Ο φτωχός αποταμιεύει για να τεμπελιάσει κάποτε στο μέλλον. Ο πλούσιος ζει απ’ τη σπατάλη και τις αποταμιεύσεις των φτωχών, ο πλούσιος έχει κάνει σπουδή την τεμπελιά.

Ο πλούσιος δεν τρώει σε φαστ φούντ και δεν γαμεί αγχωμένος και δεν στριμώχνεται ιδρωμένος σε άθλια ρούμς του λετ εκτίοντας την ποινή των διακοπών.

Η μεγάλη επανάσταση των φτωχών ήταν πάντα η κλοπή της τεμπελιάς απ’ τα κορμιά των πλουσίων.

Η κλοπή όλων όσων οφείλει να δώσει στον εαυτό του ένα ανθρώπινο πλάσμα που πατάει το χώμα αυτού του πλανήτη. Διότι μόνο η κλοπή της τεμπελιάς απ’ τα σεντούκια όσων την κατέχουν θα ενορχηστρώσει τους κραδασμούς της ανθρώπινης ύπαρξης με το σύμπαν, κάνοντας εμάς, τα πλάσματα από εκκρίσεις αστρικής ύλης, να εργαζόμαστε πυρετωδώς πάνω σε μια παρτιτούρα αποσιωπημένης αρμονίας.

πηγή:

 

https://dromos.wordpress.com/2017/07/24/voyage-prive/#like-8422

ΗΛΙΘΙΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΕΞΟΥΣΙΑ

Ηλιθιότητα και Εξουσία


Όπως όλα τα ανθρώπινα όντα, έτσι και οι ηλίθιοι άνθρωποι παρουσιάζουν τεράστιες διακυμάνσεις αναφορικά με τη δυνατότητά τους να επηρεάζουν τους συνανθρώπους τους. Ορισμένοι ηλίθιοι άνθρωποι υπό φυσιολογικές συνθήκες προκαλούν μόνο περιορισμένες ζημίες, ενώ άλλοι καταφανώς επιτυγχάνουν να προκαλούν ανείπωτες και εκτεταμένες καταστροφές όχι απλά σε ένα ή δυο άτομα αλλά σε ολόκληρες κοινότητες ή κοινωνίες.

Το καταστρεπτικό δυναμικό του ηλίθιου ατόμου συναρτάται από δύο κύριους παράγοντες. Πρώτα από όλα, εξαρτάται από το γενετικό παράγοντα. Μερικά άτομα κληρονομούν εξαιρετικές δόσεις του γονιδίου της ηλιθιότητας και ελέω κληρονομικότητας ανήκουν εκ γενετής στην αριστοκρατία της ομάδας τους. Ο δεύτερος παράγοντας που καθορίζει το δυναμικό ενός ηλίθιου ατόμου σχετίζεται με την ισχύ και τις ευθύνες της θέσης που καταλαμβάνει στην κοινωνία. Μεταξύ των γραφειοκρατών, των στρατηγών, των πολιτικών και των αρχηγών κρατών είναι αρκετά εύκολο να εντοπιστούν εξαιρετικά παραδείγματα, ουσιαστικά, ηλιθίων ανθρώπων, των οποίων η καταστροφική δυνατότητα είχε (ή έχει) αυξηθεί τρομακτικά λόγω της θέσης εξουσίας που κατείχαν (ή κατέχουν). Δε θα πρέπει εδώ να παραβλέψουμε και τους θρησκευτικούς αξιωματούχους.

Το ερώτημα, που συχνά εγείρουν οι λογικοί άνθρωποι, είναι πώς και γιατί τα ηλίθια άτομα καταφέρνουν να καταλάβουν υπεύθυνες θέσεις εξουσίας.

Η τάξη και οι κάστες ήταν οι κοινωνικές ρυθμίσεις που σταθερά ευνοούσαν την προώθηση ηλίθιων ατόμων σε θέσεις εξουσίας, στις περισσότερες κοινωνίες πριν από τη βιομηχανική επανάσταση. Η θρησκεία ήταν ένας ακόμη παράγοντας που συνέτεινε στην επιδείνωση του φαινομένου. Στο σύγχρονο εκβιομηχανισμένο κόσμο, οι τάξεις και οι κάστες έχουν ξορκιστεί τόσο ως λέξεις αλλά και ως έννοιες, και η θρησκεία φθίνει.

Αλλά, αντί για τάξεις και κάστες έχουμε πολιτικά κόμματα και γραφειοκρατία, και αντί για θρησκεία έχουμε τη δημοκρατία. Σε ένα δημοκρατικό σύστημα, οι βουλευτικές εκλογές είναι ένα αποτελεσματικότατο εργαλείο για να διασφαλιστεί σταθερό το ποσοστό η μεταξύ των ισχυρών. Πρέπει να μην ξεχνάμε πως, σύμφωνα με το Δεύτερο Βασικό Νόμο, ένα ποσοστό η[1] του εκλογικού σώματος είναι ηλίθιοι άνθρωποι και οι εκλογές παρέχουν σε όλους τους μία θαυμάσια ευκαιρία για να βλάψουν όλους τους υπόλοιπους χωρίς να κερδίσουν το παραμικρό από τις ενέργειές τους. Το επιτυγχάνουν συμβάλλοντας στη συντήρηση του ποσοστού η μεταξύ αυτών που κατέχουν την εξουσία.

Κάρλο Τσιπόλα, Οι Βασικοί Νόμοι της Ανθρώπινης Ηλιθιότητας, έκδ. Κέδρος, 2012

 

https://anarchypress.wordpress.com/2017/07/25/%CE%B7%CE%BB%CE%B9%CE%B8%CE%B9%CF%8C%CF%84%CE%B7%CF%84%CE%B1-%CE%BA%CE%B1%CE%B9-%CE%B5%CE%BE%CE%BF%CF%85%CF%83%CE%AF%CE%B1/

Το χωριό της Μαγνησίας με το κρυφό σχολειό

  Το χωριό της Μαγνησίας με το κρυφό σχολειό https://www.feelgreece.com/ Δημοσιεύθηκε  28/10/2024 21:30 Τροποποιήθηκε  22:02 Η Τσαγκαράδα βρ...